Мир, задержанный во втором времени
Dec. 15th, 2020 03:32 am![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
swamp_lynxКогда философия интересней любой фантастики. Шеллинг о времени и вечности в своих лекциях по философии откровения, прочитанных в 1841 – 1842 учебном году.
«Издавна время было больным местом всякой пустой метафизики, тем моментом, которого она старательно избегала. Чистая вечность, абсолютная вечность есть лишь мысль о мгновении; от вечности, то есть как Бог Есть (так что в вечности мы мыслим лишь его бытие, а именно бытие как actus purissimus), он предстает как Бог, рождающая потенция; в этой возможности он обладает средством предвидеть все свои будущие действия и свершения.
Таким образом, этот момент, сам еще не будучи временем, уже имеет отношение к будущему времени и миру. Этот момент, идущий от абсолютной вечности, мы назовет довременной вечностью; абсолютную вечность можно было бы назвать сверхвременной вечностью, которая еще не имеет никакого отношения ко времени, которая сама не является первым моментом, но превышает всякое время и лишь в мысли предшествует первому моменту, который от вечности.»
«Эта довременная вечность, которая сама по себе еще не есть время, через творение полагается как прошедшее и в соответствии с этим как время. Ибо с творением начинается новое время (новый эон), которое есть лишь настоящее, и мы можем сказать, что только с началом творения вообще и полагается время, ибо оно полагается только тогда, когда полагаются прошедшее, настоящее и будущее.
До тех пор, пока нет никакого прошедшего, нет никакого времени. Единственный возможный способ положить начало времени состоит как раз в том, чтобы нечто, прежде не вывшее временем, положить как время, и, следовательно, как прошедшее. Можно думать только о таком динамическом, а не механическом начале времени.
Кроме того, только с началом творения начинается различие эонов или времен. Различаются
1) довременная вечность;
2) время самого творения, которое есть настоящее;
3) время, в котором все должно завершиться через творение и которое предстает как будущая вечность.
Чтобы не возникало никаких недоразумений, отмечу, что в настоящее время мир, или творение, не завершается, оно задерживается во втором времени.
Это приостановленное время, которое постоянно может только полагать самое себя, но не может войти в истинную последовательность, в третье время, это время, которое только и может полагать себя, и схема которого представляет собой ряд А+А+А, это лишь кажущееся время, которое не есть истинное, ибо истинное утвердилось бы только тогда, когда настоящее смогло бы войти в свое будущее, таким образом, это лишь кажущееся время, которое, вместо того, чтобы быть истинным временем, скорее представляет собой остановку, эпохэ истинного времени, в котором мы живем, о котором обычно говорят только в философии и о котором с полным правом можно сказать, что оно не превышает этого мира, – итак, это кажущееся время, время этого мира является лишь всегда повторяющимся временем, лишь звеном великой системы времен, заключенной в божественном замысле – отсюда и старое сетование на то, что под солнцем, то есть в творении, нет ничего нового, что один день похож на другой, сегодня на завтра, а завтра на сегодня, и все вращается в скорбном круге однообразных, вечно возвращающихся явлений – это кажущееся время, которое в себе не имеет ни истинного прошедшего, ни истинного будущего, само не есть истинное. Ибо истинное время есть не то, которое непрестанно себя повторяет, но то, которое само представляет собой последовательность времен».
Шеллинг. Философия откровения, том 2, с. 124 – 125.
Владимир Карпец. Сакральное измерение времени
"Задавая вопрос о «христианских ценностях», мы как раз и прикасаемся к проблеме «власти, стоящей над всеми властями во времени и превыше того, что измеряется временем» (Данте). Для Востока – и вообще «традиционного» мира – и Запада – и вообще «современного» мира – отношение к самой категории времени противоположно. О сакральном времени о.Павел Флоренский писал: «Время должно быть ритмически расчленено, чтобы сознаваться временем. Тогда только время может быть рассматриваемо как единое. Но расчленяющие его сроки (καιρος) не были бы таковыми, если бы они были только сроками времени как однородной среды (выделено нами – В.К.), т.е. если бы не были качественно индивидуализированными, качественно своеобразными, каждый по-своему. Каждый срок должен быть единственным в своем роде, предельно своеобразным <…> Время, чтобы быть, должно быть пронизано началом вышевременным, сеткою вечности, дающую нам не плыть с временем и тем перестать замечать его, а стоять над временем и поэтому сознавать его текучесть». («Философия культа»)".
Иными словами, в «сетке вечности» время является множественным и нелинейным (чем, кстати, оно отличается также и от чисто циклического «внеправославного», «языческого» времени). Так понимал время Православный Восток от Оригена (к сожалению, допускавшего в этих вопросах крайности) до Отцов-каппадокийцев.
Время Запада – и современного мира – течет принципиально иначе. Оно берется «как основная категория, причем одной из характеристик этого понятия считается его однородность, его универсальность. Из этого вытекает представление о единстве истории <…>» ( А.Г.Дугин. Основы геополитики, кн. 2, гл. 1, «Пространство и бытие»).
Основы западного, линейного понимания времени заложены еще в труде блаженного Августина «О Граде Божием» с его строгим, абсолютным разделением мира на град праведности и град земной, падший, под водительством Церкви (Римской) идущий вперед, к чаемому и желанному первому. В ходе последующей секуляризации «отсечение» неотмирности этого Небесного Града с неизбежностью рождает безконечное линейное движение к ускользающему будущему. Это путь Запада от Августина к Жаку Аттали (с его «взвесью» «общества новых кочевников»).
Греческий текст Символа Православной веры о Царствии Божием гласит: öύ τής βασιλείας ούκ έσται τέλος, что буквально переводится как «нет и не будет конца» (т.е. буквально – цели движения). Это в точности соответствует представлениям о времени как подвижном образе вечности, способном приобретать грани и индивидуальные черты. Кстати, о.Павел Флоренский указывает, что каждый срок в сакральном смысле должен быть «заполнен лицом, его характеризующим». В истории это и есть сакральный Царь, Император, в месяцеслове (который разбирает о.Павел – святой дня). На Руси в древнем прочтении Символа веры эти слова произносились – и сегодня произносятся старообрядцами и единоверцами – как «Егоже Царствию несть конца». Переход катехонической миссии от павшей Византии к Московскому Царству в то же время означал промыслительную радикализацию нелинейного понимания времени – в силу самого по себе русского прочтения Символа веры. «Уловленное в сеть» время само оказывается пленено катехоном, «удерживающим ныне». «Выпустить время на свободу» – и есть открыть дорогу «духовному волку», антихристу и его анти-царству, анти-империи.
Однако именно это и произошло в ходе церковно-литургической реформы XVII в., когда «несть конца» было заменено на «не будет конца». Сакральное измерение времени было открыто в неопределенно-будущее состояние»; «волк духовный», или «волк мысленный» выпущен на свободу. По мере вытеснения не только сакрального, но и простого религиозного измерения такое время становится «дурной безконечностью», порабощенной идеей «прогресса». Время бывшей «Святой Руси», «града ограждения» было соединено с линейным временем Запада, после чего и календарные реформы Петра I стали неизбежны. Именно литургическая реформа сделала Россию частью модернизируемого – не в техническом, а в духовном смысле – мира. «Абсолютизация времени породила особую идею пространства, выстроенную по аналогии со временем. Это – «современное пространство» (А.Г.Дугин. «Пространство и бытие»). Это и было началом «глобализации».
Структура сакрального и исторического времени в толковании о. Павла Флоренского:
«В истории выделяется священная эра – своею эпохою, т.е. началом счета времени. Если пространство расчленено рядом отслаивающих одну часть от другой перегородок, то время – рядом временных же образований, ритмически объединяющих одну часть священного времени от другой, более священной. Ряд запретительных мер принят для того, чтобы уединить времена священнейшие от священных, а священные от мирских, мирские же – от греховных. В сущности, вся служба, во времени рассматриваемая, есть система таких слоений временных» («Философия культа»)."
Originally posted by![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
az118 at был ли я, когда меня не было?
«Издавна время было больным местом всякой пустой метафизики, тем моментом, которого она старательно избегала. Чистая вечность, абсолютная вечность есть лишь мысль о мгновении; от вечности, то есть как Бог Есть (так что в вечности мы мыслим лишь его бытие, а именно бытие как actus purissimus), он предстает как Бог, рождающая потенция; в этой возможности он обладает средством предвидеть все свои будущие действия и свершения.
Таким образом, этот момент, сам еще не будучи временем, уже имеет отношение к будущему времени и миру. Этот момент, идущий от абсолютной вечности, мы назовет довременной вечностью; абсолютную вечность можно было бы назвать сверхвременной вечностью, которая еще не имеет никакого отношения ко времени, которая сама не является первым моментом, но превышает всякое время и лишь в мысли предшествует первому моменту, который от вечности.»
«Эта довременная вечность, которая сама по себе еще не есть время, через творение полагается как прошедшее и в соответствии с этим как время. Ибо с творением начинается новое время (новый эон), которое есть лишь настоящее, и мы можем сказать, что только с началом творения вообще и полагается время, ибо оно полагается только тогда, когда полагаются прошедшее, настоящее и будущее.
До тех пор, пока нет никакого прошедшего, нет никакого времени. Единственный возможный способ положить начало времени состоит как раз в том, чтобы нечто, прежде не вывшее временем, положить как время, и, следовательно, как прошедшее. Можно думать только о таком динамическом, а не механическом начале времени.
Кроме того, только с началом творения начинается различие эонов или времен. Различаются
1) довременная вечность;
2) время самого творения, которое есть настоящее;
3) время, в котором все должно завершиться через творение и которое предстает как будущая вечность.
Чтобы не возникало никаких недоразумений, отмечу, что в настоящее время мир, или творение, не завершается, оно задерживается во втором времени.
Это приостановленное время, которое постоянно может только полагать самое себя, но не может войти в истинную последовательность, в третье время, это время, которое только и может полагать себя, и схема которого представляет собой ряд А+А+А, это лишь кажущееся время, которое не есть истинное, ибо истинное утвердилось бы только тогда, когда настоящее смогло бы войти в свое будущее, таким образом, это лишь кажущееся время, которое, вместо того, чтобы быть истинным временем, скорее представляет собой остановку, эпохэ истинного времени, в котором мы живем, о котором обычно говорят только в философии и о котором с полным правом можно сказать, что оно не превышает этого мира, – итак, это кажущееся время, время этого мира является лишь всегда повторяющимся временем, лишь звеном великой системы времен, заключенной в божественном замысле – отсюда и старое сетование на то, что под солнцем, то есть в творении, нет ничего нового, что один день похож на другой, сегодня на завтра, а завтра на сегодня, и все вращается в скорбном круге однообразных, вечно возвращающихся явлений – это кажущееся время, которое в себе не имеет ни истинного прошедшего, ни истинного будущего, само не есть истинное. Ибо истинное время есть не то, которое непрестанно себя повторяет, но то, которое само представляет собой последовательность времен».
Шеллинг. Философия откровения, том 2, с. 124 – 125.
Владимир Карпец. Сакральное измерение времени
"Задавая вопрос о «христианских ценностях», мы как раз и прикасаемся к проблеме «власти, стоящей над всеми властями во времени и превыше того, что измеряется временем» (Данте). Для Востока – и вообще «традиционного» мира – и Запада – и вообще «современного» мира – отношение к самой категории времени противоположно. О сакральном времени о.Павел Флоренский писал: «Время должно быть ритмически расчленено, чтобы сознаваться временем. Тогда только время может быть рассматриваемо как единое. Но расчленяющие его сроки (καιρος) не были бы таковыми, если бы они были только сроками времени как однородной среды (выделено нами – В.К.), т.е. если бы не были качественно индивидуализированными, качественно своеобразными, каждый по-своему. Каждый срок должен быть единственным в своем роде, предельно своеобразным <…> Время, чтобы быть, должно быть пронизано началом вышевременным, сеткою вечности, дающую нам не плыть с временем и тем перестать замечать его, а стоять над временем и поэтому сознавать его текучесть». («Философия культа»)".
Иными словами, в «сетке вечности» время является множественным и нелинейным (чем, кстати, оно отличается также и от чисто циклического «внеправославного», «языческого» времени). Так понимал время Православный Восток от Оригена (к сожалению, допускавшего в этих вопросах крайности) до Отцов-каппадокийцев.
Время Запада – и современного мира – течет принципиально иначе. Оно берется «как основная категория, причем одной из характеристик этого понятия считается его однородность, его универсальность. Из этого вытекает представление о единстве истории <…>» ( А.Г.Дугин. Основы геополитики, кн. 2, гл. 1, «Пространство и бытие»).
Основы западного, линейного понимания времени заложены еще в труде блаженного Августина «О Граде Божием» с его строгим, абсолютным разделением мира на град праведности и град земной, падший, под водительством Церкви (Римской) идущий вперед, к чаемому и желанному первому. В ходе последующей секуляризации «отсечение» неотмирности этого Небесного Града с неизбежностью рождает безконечное линейное движение к ускользающему будущему. Это путь Запада от Августина к Жаку Аттали (с его «взвесью» «общества новых кочевников»).
Греческий текст Символа Православной веры о Царствии Божием гласит: öύ τής βασιλείας ούκ έσται τέλος, что буквально переводится как «нет и не будет конца» (т.е. буквально – цели движения). Это в точности соответствует представлениям о времени как подвижном образе вечности, способном приобретать грани и индивидуальные черты. Кстати, о.Павел Флоренский указывает, что каждый срок в сакральном смысле должен быть «заполнен лицом, его характеризующим». В истории это и есть сакральный Царь, Император, в месяцеслове (который разбирает о.Павел – святой дня). На Руси в древнем прочтении Символа веры эти слова произносились – и сегодня произносятся старообрядцами и единоверцами – как «Егоже Царствию несть конца». Переход катехонической миссии от павшей Византии к Московскому Царству в то же время означал промыслительную радикализацию нелинейного понимания времени – в силу самого по себе русского прочтения Символа веры. «Уловленное в сеть» время само оказывается пленено катехоном, «удерживающим ныне». «Выпустить время на свободу» – и есть открыть дорогу «духовному волку», антихристу и его анти-царству, анти-империи.
Однако именно это и произошло в ходе церковно-литургической реформы XVII в., когда «несть конца» было заменено на «не будет конца». Сакральное измерение времени было открыто в неопределенно-будущее состояние»; «волк духовный», или «волк мысленный» выпущен на свободу. По мере вытеснения не только сакрального, но и простого религиозного измерения такое время становится «дурной безконечностью», порабощенной идеей «прогресса». Время бывшей «Святой Руси», «града ограждения» было соединено с линейным временем Запада, после чего и календарные реформы Петра I стали неизбежны. Именно литургическая реформа сделала Россию частью модернизируемого – не в техническом, а в духовном смысле – мира. «Абсолютизация времени породила особую идею пространства, выстроенную по аналогии со временем. Это – «современное пространство» (А.Г.Дугин. «Пространство и бытие»). Это и было началом «глобализации».
Структура сакрального и исторического времени в толковании о. Павла Флоренского:
«В истории выделяется священная эра – своею эпохою, т.е. началом счета времени. Если пространство расчленено рядом отслаивающих одну часть от другой перегородок, то время – рядом временных же образований, ритмически объединяющих одну часть священного времени от другой, более священной. Ряд запретительных мер принят для того, чтобы уединить времена священнейшие от священных, а священные от мирских, мирские же – от греховных. В сущности, вся служба, во времени рассматриваемая, есть система таких слоений временных» («Философия культа»)."
Originally posted by
az118 at был ли я, когда меня не было?был ли я, когда мне было пять лет?
конечно был, но иначе, чем сейчас, ибо тогда мои действительность и возможности были совершенно иными.
а когда мне было пять секунд?
тоже был и уже существовал, но еще более радикально иначе, чем сейчас.
а в момент моего зачатия папой в утробе материнской?
вот тогда я тоже был, но только как возможность, а не действительность и потому еще не существовал.
и сие справедливо к любому моменту прошлого:
- я был пребывающей в себе возможностью, но еще не существовал в действительности как бывающий в ином и в котором бывает иное.
но это значит:
- я всегда есть, но существую только после зачатия.
буду ли я существовать после смерти?
да, но только как пребывающий в ином, а во мне иное уже бывать не будет.
стало быть, все приходит из чистого бытия как вечного пребывания в возможности во временное существование - в бытие в действительном ином.
все есть вечно, пребывая в себе, но существует временно, бывая в своем ином
PS
тут речь не о личности и носителе, а о бытии как возможности и сущем как действительности.
и о переходе градаций первой в градации второй:
от возможной возможности к действительной возможности ,
от нее к возможной действительности и далее к действительной действительности,
причем возможность и действительность могут быть как психическими, так и физическими.
"я" - это просто ближайший пример, с которого данные мысли впервые пришли еще 30 лет назад.
понятно, что возможное сокрыто в действительном, которое вырастает из возможного.
любое сущее есть единство возможного и действительного.
однако в быту мы имеем дело только с ближайшими их актуальными градациями, упуская возможность возможности возможности и т.д. до начала мира, которое в вечности.
так, например, картина Энгра "Источник" после завершения ее написания стала действительной действительностью, будучи в процессе написания возможной действительностью, которой она стала в душе художника в форме желания и замысла ее создать, пробыв перед этим действительной возможностью своего создания Энгром, получившего классическое образование и прошедшего обучение живописному мастерству, которой картина стала из возможной возможности, рожденной культурой Возрождения и Нового времени, из возможной возможности возможности родом из античной культуры, происшедшей из возможной возможности возможности возможности культуры бронзового века, далее возможной возможности возможности возможности возможности появления человека, Земли, Галактики и наконец Вселенной.
стало быть. "Источник" есть вечно, но существует физически только после начала работы Энгра над ней, а психически - после рождения замысла о ней в душе художника.
еще наглядный простой пример.
натуральный ряд вполне существует, но не физически, и даже не психически, а умственно, ибо он и его элементы действуя на ум, действуют и на душу, а через нее на тело и его физ.окружение, и стало быть есть действительность, но не физическая, а умственная.
при этом каждое натур.число, являясь ум-действительностью, содержит в себе ум-возможность следующего числа, не содержа его актуально, и все предшествующие ему в обратном порядке числа являются его возможностью, возможностью возможности, возможностью возможности возможности и т.д. .
тогда очевидно, что начальное число - 0 - не содержа в себе ничего актуально, потенциально содержит весь натур.ряд и в нем каждое число вечно есть как чистая возможность.
так и начало Вселенной, не содержа ничего актуального, т.е. действительного, потенциально содержит в себе все и это все вечно есть как чистая возможность, но не есть действительность
Originally posted byaz118 at дискуссия о роботизации постмодерна
конечно был, но иначе, чем сейчас, ибо тогда мои действительность и возможности были совершенно иными.
а когда мне было пять секунд?
тоже был и уже существовал, но еще более радикально иначе, чем сейчас.
а в момент моего зачатия папой в утробе материнской?
вот тогда я тоже был, но только как возможность, а не действительность и потому еще не существовал.
и сие справедливо к любому моменту прошлого:
- я был пребывающей в себе возможностью, но еще не существовал в действительности как бывающий в ином и в котором бывает иное.
но это значит:
- я всегда есть, но существую только после зачатия.
буду ли я существовать после смерти?
да, но только как пребывающий в ином, а во мне иное уже бывать не будет.
стало быть, все приходит из чистого бытия как вечного пребывания в возможности во временное существование - в бытие в действительном ином.
все есть вечно, пребывая в себе, но существует временно, бывая в своем ином
PS
тут речь не о личности и носителе, а о бытии как возможности и сущем как действительности.
и о переходе градаций первой в градации второй:
от возможной возможности к действительной возможности ,
от нее к возможной действительности и далее к действительной действительности,
причем возможность и действительность могут быть как психическими, так и физическими.
"я" - это просто ближайший пример, с которого данные мысли впервые пришли еще 30 лет назад.
понятно, что возможное сокрыто в действительном, которое вырастает из возможного.
любое сущее есть единство возможного и действительного.
однако в быту мы имеем дело только с ближайшими их актуальными градациями, упуская возможность возможности возможности и т.д. до начала мира, которое в вечности.
так, например, картина Энгра "Источник" после завершения ее написания стала действительной действительностью, будучи в процессе написания возможной действительностью, которой она стала в душе художника в форме желания и замысла ее создать, пробыв перед этим действительной возможностью своего создания Энгром, получившего классическое образование и прошедшего обучение живописному мастерству, которой картина стала из возможной возможности, рожденной культурой Возрождения и Нового времени, из возможной возможности возможности родом из античной культуры, происшедшей из возможной возможности возможности возможности культуры бронзового века, далее возможной возможности возможности возможности возможности появления человека, Земли, Галактики и наконец Вселенной.
стало быть. "Источник" есть вечно, но существует физически только после начала работы Энгра над ней, а психически - после рождения замысла о ней в душе художника.
еще наглядный простой пример.
натуральный ряд вполне существует, но не физически, и даже не психически, а умственно, ибо он и его элементы действуя на ум, действуют и на душу, а через нее на тело и его физ.окружение, и стало быть есть действительность, но не физическая, а умственная.
при этом каждое натур.число, являясь ум-действительностью, содержит в себе ум-возможность следующего числа, не содержа его актуально, и все предшествующие ему в обратном порядке числа являются его возможностью, возможностью возможности, возможностью возможности возможности и т.д. .
тогда очевидно, что начальное число - 0 - не содержа в себе ничего актуально, потенциально содержит весь натур.ряд и в нем каждое число вечно есть как чистая возможность.
так и начало Вселенной, не содержа ничего актуального, т.е. действительного, потенциально содержит в себе все и это все вечно есть как чистая возможность, но не есть действительность
Originally posted by
az118 at дискуссия о роботизации постмодернаПрогрессивное вытеснение работников из реальной экономики означает раздувание экономики симулятивной, состоящей на 3/4 из фиктивных услуг, в необходимости которых надо убедить достаточное число потенциальных потребителей, но оплачивать их надо будет как реальными, так и симулятивными средствами, требующих в конечном счете затрат реальных ресурсов.
примерно та же ошибка у Глазьева.
в итоге идеалом такой системы станет абсолютно автоматическое производство некоторых артефактов, из которой человек будет полностью исключен не только как производитель, но и как потребитель-паразит, вносящий возмущения в ее строгий рабочий ритм.
но даже если запрограммировать ее режим на работу во благо человеку, то только 1/10 будет занята подлинно творческой полезной деятельностью, а остальные будут продуцироватьскрыто-разрушительные тенценции
Действительность не объективная и не субъективная, а онтологичная, что означает саморазвертывание бытийственного процесса перманентного самоотрицания человеческой природы в погоне за призраком свободы.
суть в том, что западный тип урбанизации разрушил сословную органику, породив антагонистические социальные классы - акторов индустриализации эпохи модерна и классовые войны 18-20 вв и деиндустриализация постмодерна была во многом мотивирована попыткой снятия социального напряжения внутри развитых стран вытеснением необходимой разницы потенциалов вовне и реконфигурацией всей экономики, резко снизив долю мат.производства в пользу сферы услуг и тем самым изменив соц.классовую структуру на менее внутренне конфликтную.
но раздувание сферы реально необходимых услуг имеет свой предел, а массы граждан остаются не удел и вынуждены либо выдумывать фиктивные услуги и убеждать потребителей в их нужности или приятности, либо бунтовать.
вытеснять можно либо в пространстве - в третий мир, либо во времени - в долги. Но оба этих ресурса кончились. И третий мир с долгами обрушились на мир, который от них жаждал избавиться
"Объективное" и "субъективное" суть философское убожество Нового времени, когда субъектом стали считать носителя интенции ("дух"), а объектом ее предмет, на который направлено сознание (оформляемая или познаваемая "материя"), хотя еще у схоластов субъект это просто под-лежащее - носитель свойств (предикатов).
в этом как раз суть деградации западного мышления - его технизация и опредмечивание (механицизм Нового времени) при прогрессирующей психологизации участников соц.процессов, начавшейся еще в эпоху Ренессанса, но артикулированная Декартом и Беконом.
нигилизм и есть обесценивание традиционных ценностей
(см Ницше и Хайдеггера) в пользу эфемерных, о которых завтра все забудут так же как и вчерашние, ибо система, чтобы не взорваться, должна постоянно отрицать саму себя.
однако что есть техника?
когда-то отец учил меня банальным для биолога и врача вещам:
- палка удлинила наши руки, повозка - ноги, очки - глаза, компьютер - мозги и т.д.,
и все это - руки, ноги, глаза, мозги и прочие органы нашего тела - требуют умелости и мастерства владения ими
а палка, орудие, повозка, машина, компьютер и прочая техника - продолжение и усиление нашей телесности во вне.
само же наше тело с его продолжением - средство и орудие души, каковая есть принцип организации тела и обитель духа.
этому мастерству, которое греки и называли tekhne (от PIE *teks-no- "ремесло"), мы учимся сначала инстинктивно, начиная со стадии плода в материнской утробе, затем все более сознательно, до самой смерти противостоя разрушению тела, оставляющего душу без средств, а дух без дома.
Стало быть, техника есть единство нашего тела со всеми его продолжениями и усилителями и безсознательно-сознательного мастерства владения им, а природа техники - производна от человеческой природы.
технократическая культура и цивилизация, сущность которых в прогрессе техники, - культура и цивилизация автокаталитического процесса становления искусственной телесности для ублажения души под страхом смерти - цивилизация самовоспроизводства уже не человека, служащего Богу, а техники (средств) через человека, цивилизация строительства дома без хозяина-духа.
Вообще, природы жизни, человека, культуры и цивилизации историчны и потому автокаталитичны, ибо их сущностные продукты необходимо являются катализаторами процессов, их же воспроизводящих. И только Гегепль, Маркс и Хайдеггер поняли это, хотя каждый по своему:
Гегель понял что саморазвертывание Абсолютного Духа происходит как автокаталитический процесс самоотчуждения и якобы возвращения к себе в высшем синтезе, чему Маркс придал форму диамата и истмата - история творит нового человека, творящего свою историю.
Хайдеггер распознал в этом одну из сторон процесса всемирного нигилизма
и о погоде - культура и культ vs цивилизация
Понятие культуры тесно связано с культом и восходит к лат.глаголу colere, имеющим значения:
населять (от него колония), возделывать, выращивать, развивать (культивировать)
а также
воспитывать (передавать опыт, формировать) и просвещать (давать ясный взор) потомков
но и
преклоняться, чтить [изначально] предков (это и есть культ)
Бог - родо-начальник - образ субъект-объекта-актора культа
стало быть,
культура - живое пространство воспитания-просвещения (образования потомков) и преклонения-почитания (культа предков)
или, иначе,. культура - органично-традиционный феномен самовоспроизводства конкретной человеческой общности как единого организма, выраженный в системе ее ценностей, связывающей предков как источника образцов этики и морали с воспроизводящими оные образцы потомками.
однако становление культуры ведет к разрастанию технических служебных функций, получающих завершенное оформление в городе, каковой становится основой цивилизации, со временем подчиняющей породившую ее культуру: техническое начинает господствовать над органическим, вызывая разложение культуры и трансформацию организма в механизм из атомарных индивидов-граждан (горожан) цивилизации как анти-природы и анти-культуры - "культуры для культуры" - быдло возделывает скот, дегенераты - цветочки (ТЕХNE).
Язык - дом бытия (с) Мартин Хайдеггер.
поскольку культура соединяет поколения, возделывая потомков почитающих предков, и сословия, каждое из которых занимает свое место в бытии социума и государства, то она
а) живое, ибо воплощает жизнь,
б) пространство, потому как есть топологическое многообразие форм этой живой связи поколений, гендеров и сословий как единого организма,
в) которое уничтожается разрывом связей между поколениями, подменой сословий классами из случайных эфемерных коллективов, идеологией космополитизма, либерализма, которые ориентированны на ценности индивида, все идентичности, - половые, гендерные, этнические, национальные и т.д., - которого размываются, превращая его в "НОВОГО КОЧЕВНИКА" (С) Жак Аттали, т.е. в блоху без пола, рода и племени, скачущую по поверхности ставшей маленькой Земли в погоне за хлебом и зрелищами.
мантры про 21-й век и "сложность общества" оставим для умственно отсталых, ибо сословное общество древнего Египта или высокого средневековья по социальной структуре было на порядок сложнее просто тому что тогда болтунов про социальное равенство скармливали крокодилам или сажали на кол. и правильно делали, ибо социальный рак лечится хирургически
- на западе социум составляется из индивидов как онтологически первичного единичного сущего (соц.атомов), т.е. социум есть механизм, а индивид - мера всех вещей. Там сущность (род, этнос, культура) просто умозрительная абстракция или материал для индивидов, которые в теории заключают меж собой договоры о сожительстве и что считать истиной.
- на востоке социум продуцирует индивидов как свои служебные проявления - там родовая сущность фундирует сущее и сама является истиной и законом
при-рода и в русском, и в греческом, и в латинском связана с рождением как и род-gen (отсюда и русская жена), который есть рожденное природой.
т.е. природа это не космос, а то, что рождает его или из чего космос возникает-вырастает как дерево или восходит как солнце
но дерево, восходя из одного корня - Природы как Начала всего, имеет множество ветвей - родовых природ, наследующих природы от которых они происходят (не во времени, но в вечности) и потому представляющие собой многоуровневые, а не плоские сущности как 2500 лет думают на западе.
так, очевидно, что у каждого народа, а также пола и возраста своя природа-сущность, определяющая как должен и может существовать этот народ, этот пол или этот возраст и как можно испортить их природы, отравив либерализмом.
любой узел Дерева Пифагора есть его корень.
Вселенная сложнее, но принцип тот же -
лоно, вечно рождающее Сына, которое везде и нигде
Великая Пустота (Я=Бытие) рождает ВечныЙ Огонь-Логос (Я-Есть-Сущий) и испускает Ветер-Дух (Я-Есть)
Александр Дугин. Искусственный интеллект – это человечество без Dasein
- У бывшего инженера Google Энтони Левандовски родилась идея создать Бога на основе технологий ИИ. Мол, мир и так виртуален, давайте туда поселим своего бога.
- У великого исламского философа, метафизика, крупнейшей фигуры суфизма Ибн Араби есть идея разделения Бога на "Бога настоящего" и "Бога, который живет в религии". "Бог, который живет в религии", это тоже Бог, но он создается как социальный конструкт, концепт. Поэтому неудивительно, что ИИ тоже пытается создать своего «компьютерного бога», и он так же действителен, как любой другой. С социологической точки зрения, то, во что люди верят, уже существует в силу этой веры.
Интересно, что Ибн Араби не говорит, что есть действительно существующий Бог, а есть несуществующий, придуманный, который живет в вере. С его точки зрения, существуют и тот, и тот, только они имеют разный онтологический статус. Один Бог не зависит от того, что о Нем думают, а другой зависит. Тот, что не зависит, Он дальше, глубже, онтологически первичнее. А Бог, который зависит от жертв и восхвалений, славословий и воскурений -- ниже, и крепче связан с человеком. Если вера есть, Он жив, если нет – Он умирает. Это как раз имел в виду Ницше.
Я не говорю, что можно создать Бога. Хотя, на самом деле, можно и создать: Бог есть, и одновременно люди создают Его верой, а отсутствием веры Его убивают. Вспомните слова Ницше: "Бог умер, мы убили Его – вы и я". Это действительно так: Бог, живущий в вере, живет, пока есть вера. Когда веры нет, Он умирает. Поэтому и компьютерный интеллект вполне может создать себе Причину – будет компьютерный бог, и у него будет свой определенный статус в этой эпистемиологической и когнитивной системе. Компьютер, как деисты Нового времени, вполне может поставить вопрос: откуда я? И ответ – от "бога", "моего богам. Декарт так и поступил. Он и был одним из ранних компьютеров. Кант более совершенным и так далее. На Ницше, правда, система дала сбой, компьютер завис.
Другое дело, аффектирует ли это Бога, который сам по себе? Конечно, нет. Можно вспомнить формулу Эпикура: боги, которые живут в межмирье. Боги счастливые, а люди – нет, говорит Эпикур, поэтому, чтобы не огорчаться, боги должны жить в таком состоянии, в котором им наплевать на несчастья человека. Поэтому они никак и не соприкасаются с ним. Получается, что Бог, который вообще никак не зависит от веры людей, пребывает в таком пространстве, где Его ничто (ни вера, ни безверие) не затрагивает.
И вот здесь заключается уже наша задача. Это нам важно, что чтобы Бог жил в нашей вере. Он может спокойно обходиться и без нас. Мы без него не можем, вернее, не хотим. А кто-то – и хочет и может. И в теологии у этого «кто-то» есть свое имя. В этом все и дело: в принципе, Бог, который живет в вере, в каком-то смысле важнее, чем Тот, который не зависит от нее. И наша задача – их сблизить, сделать так, чтобы мы верили верить в Бога живого, а не просто в бога-идола. В этом и смысл. Это очень тонкая грань, потому что человек легко превращает живого Бога в идола, и идол может ожить (и часто оживает). В этом есть некая теургия, даже темная магия в определенном смысле. Но религия – это всегда риск, высший риск. Это очень трудное дело. Трудное и опасное. Веришь в одно, откликается другой. Чтобы пробиться к тому истинному и Единому Богу, надо пройти очень сложные испытания. И совершенно не обязательно все увенчается успехом.
- Допускаете ли Вы ситуацию, что человечества не будет? Что, как в антиутопии, останется лишь дух ИИ, носящийся над водой…
- Трудно сказать. Может, от человечества уже ничего не осталось…
Чем обладает ИИ? По большому счету, он обладает всем тем, чем обладает человек. В чем реальное отличие человека и ИИ? Ни биология, ни жизнь – все это можно представить себе как совокупность химико-физических процессов, и воспроизвести их (на этом и основаны 3D-принтеры будущего, которые смогут распечатать хоть ежика, хоть печень). Секрет биологического существования можно найти с помощью генной инженерии.
Так чего же нет у ИИ? У него нет Dasein. Это очень важно. Когда Dasein, по Хайдеггеру, экзистирует неаутентично, а в качестве Das Man, он сам себя конституирует как свою собственную оппозицию, как ИИ. Искусственный Интеллект – это и есть Das Man. И если Dasein экзистирует неаутентично, то этим экзистированием он сам себя отменяет. Но, в отличие от ИИ, у Dasein даже при самой крайней форме неаутентичного существования, когда полностью неотличим от Das Man, всегда есть возможность переключить свой режим. То есть, существовать аутентично. Это бывает, когда человек сталкивается со смертью, со страданием. Не всегда, но в некоторых критических случаях это переключение может быть. И Dasein может вспомнить о самом себе (Dasein, не интеллект!) и изменить режим экзистирования с неаутентичного на аутентичный. Даже если всю жизнь человек проводит глубоко погруженным в структуры повседневности, в Das Man, даже если он ничем не отличим от машины, он все же отличается – только одним: он может проснуться может войти в бытие-к-смерти.
А вот в ИИ больше нет такой возможности. ИИ -- это такая абсолютизация Das Man, которая не может больше поставить проблему смерти. Поскольку, по Хайдеггеру, аутентичное существование – это бытие-к-смерти, то "к-смерти" может быть только носитель Dasein. Кто не является носителем Dasein, в каком-то смысле бессмертен, и поиск физического бессмертия, который сейчас является главной темой постгуманистических разработок (в т.ч. технологических – отсюда криогенные эксперименты, и многое другое) – это поиск того, как человечеству избавиться от своего экзистенциального ядра. То есть, от Dasein.
Что такое ИИ? Это человечество без Dasein. Но Dasein, скажут многие, небольшая потеря. Это непонятно что, это по-немецки, это туманно и трудно, это то, что ужасается перед собственным концом. Ну не будет ужасаться, потому что собственного конца не будет, ну и что? По Хайдеггеру, сущность человека – в его ограниченности, конечности. Ну не будет конечности – ну и хорошо. Не будет Dasein – и черт с ним. Не будет экзистирования – и хорошо
Dasein, когда он экзистирует неаутентично, очень похож на ИИ. Но у него есть шанс переключить этот режим. Когда мы мигрируем в ИИ, в виртуальные миры, у нас этого шанса не будет. И невелика потеря, скажут обыватели, которые в принципе живут так, словно аутентичного режима не существует. И это не только какие-то плохие люди, как Хиллари Клинтон или маньяк Джордж Сорос. Это каждый человек, который погружен в структуры повседневности. Он может пока из них вылезти, но он не хочет – ему и так хорошо.
Эти глубоководные рыбы имеют шанс выплыть, на самом деле, вдохнуть воздух. А у машин этого шанса нет. Они просто глубоководные – и все. Они и есть дно. Вот в чем состоит плоская глубина в лице компьютерной программы. Собственно говоря, при переходе к ИИ мы теряем немного по сравнению с тем, что имеем сейчас. Конечно, если брать сакральную цивилизацию, где все было построено на аутентичном режиме (по крайней мере, на стремлении к аутентичному режиму), то мы теряем многое. Более того, мы теряем всё. Но мы начали терять это всё постепенно. Процесс Нового времени – это постепенный переход к цивилизации техники. Ведь техника – это метафизика, говорил Хайдеггер. Техника – это и есть нарастание отчуждения режима экзистирования Dasein от аутентичности в сторону неаутентичности. Мы накапливаем неаутентичное существование до такой степени, что полностью погрязли в неаутентичности, и к аутентичности прорваться почти не способны. Но здесь имеет значение слово "почти". "Почти не можем" – это сегодня; "не можем" – это завтра.
Поэтому разница между человеком и ИИ, между нами сегодняшними и пост-нами завтрашними очень невелика. Практически то же самое. То, чем мы занимаемся, вполне могут заниматься машины. Только мы хуже, слабее. Они – веселее и быстрее. ИИ гораздо быстрее считает, лучше понимает и т.д. Различие очень невелико, в панику впадать нечего: нынешнее дегенеративное человечество и не заметит, как окажется там, потому что замечать нечем, нет никакого аппарата. Его просто заменят, как заменяют паспорта или карточки. И оно даже не заметит – ничего со среднестатистическим человеком не произойдет (вернее, то, что произойдет, он осознать не сможет). Почти аналогичные вещи и так с ним происходят – например, расформировываются национальные государства. Ты жил во Франции, не заметил, и ты в ЕС, потому будет жить в глобальном мире и снова не заметишь. Был человеком, раз, и ты -- прибор. Ничего страшного – объяснят, что это прогресс и так и надо.
С другой стороны, произойдет самое главное. Человек будет лишен того микроскопического, совершенно ненужного в себе элемента, который он никогда не использует. Представьте, что у вас есть вещь, о которой вы не догадываетесь. Что будет, если у вас ее отберут? Ничего, вы даже не заметите. Но именно это – то, что в Евангелии называется камнем, который строители не использовали. Это и есть тот краеугольный камень, который ставится в конце. Он является самым ценным, но его просто отбросили, потому что строители все построили и без него. Отбросили и забыли.
И вот этот камень мы утрачиваем. Это очень тонкая вещь. Но на самом деле та вещь, которую у нас отбирают и о которой мы не знаем, является самой главной. Поэтому то, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем, это по-настоящему страшно. Но страшно для того, у кого еще остался некий орган, который может испытывать ужас. Если его нет, то ужас нечем испытывать. Потому что есть – это уже в принципе ужас. А если для нас status quo нормально, «сойдет», то и следующий этап будет нормальным. Тоже "сойдёт". Надо смотреть правде в глаза: никто ничего не почувствует. Это как эвтаназия – все будет очень хорошо. У вас от»берут ту вещь, которая все равно не нужна. Ее не будет. Хотя это самое главное.
Originally posted bytvorenie333 at Взорванное время
примерно та же ошибка у Глазьева.
в итоге идеалом такой системы станет абсолютно автоматическое производство некоторых артефактов, из которой человек будет полностью исключен не только как производитель, но и как потребитель-паразит, вносящий возмущения в ее строгий рабочий ритм.
но даже если запрограммировать ее режим на работу во благо человеку, то только 1/10 будет занята подлинно творческой полезной деятельностью, а остальные будут продуцироватьскрыто-разрушительные тенценции
Действительность не объективная и не субъективная, а онтологичная, что означает саморазвертывание бытийственного процесса перманентного самоотрицания человеческой природы в погоне за призраком свободы.
суть в том, что западный тип урбанизации разрушил сословную органику, породив антагонистические социальные классы - акторов индустриализации эпохи модерна и классовые войны 18-20 вв и деиндустриализация постмодерна была во многом мотивирована попыткой снятия социального напряжения внутри развитых стран вытеснением необходимой разницы потенциалов вовне и реконфигурацией всей экономики, резко снизив долю мат.производства в пользу сферы услуг и тем самым изменив соц.классовую структуру на менее внутренне конфликтную.
но раздувание сферы реально необходимых услуг имеет свой предел, а массы граждан остаются не удел и вынуждены либо выдумывать фиктивные услуги и убеждать потребителей в их нужности или приятности, либо бунтовать.
вытеснять можно либо в пространстве - в третий мир, либо во времени - в долги. Но оба этих ресурса кончились. И третий мир с долгами обрушились на мир, который от них жаждал избавиться
"Объективное" и "субъективное" суть философское убожество Нового времени, когда субъектом стали считать носителя интенции ("дух"), а объектом ее предмет, на который направлено сознание (оформляемая или познаваемая "материя"), хотя еще у схоластов субъект это просто под-лежащее - носитель свойств (предикатов).
в этом как раз суть деградации западного мышления - его технизация и опредмечивание (механицизм Нового времени) при прогрессирующей психологизации участников соц.процессов, начавшейся еще в эпоху Ренессанса, но артикулированная Декартом и Беконом.
нигилизм и есть обесценивание традиционных ценностей
(см Ницше и Хайдеггера) в пользу эфемерных, о которых завтра все забудут так же как и вчерашние, ибо система, чтобы не взорваться, должна постоянно отрицать саму себя.
однако что есть техника?
когда-то отец учил меня банальным для биолога и врача вещам:
- палка удлинила наши руки, повозка - ноги, очки - глаза, компьютер - мозги и т.д.,
и все это - руки, ноги, глаза, мозги и прочие органы нашего тела - требуют умелости и мастерства владения ими
а палка, орудие, повозка, машина, компьютер и прочая техника - продолжение и усиление нашей телесности во вне.
само же наше тело с его продолжением - средство и орудие души, каковая есть принцип организации тела и обитель духа.
этому мастерству, которое греки и называли tekhne (от PIE *teks-no- "ремесло"), мы учимся сначала инстинктивно, начиная со стадии плода в материнской утробе, затем все более сознательно, до самой смерти противостоя разрушению тела, оставляющего душу без средств, а дух без дома.
Стало быть, техника есть единство нашего тела со всеми его продолжениями и усилителями и безсознательно-сознательного мастерства владения им, а природа техники - производна от человеческой природы.
технократическая культура и цивилизация, сущность которых в прогрессе техники, - культура и цивилизация автокаталитического процесса становления искусственной телесности для ублажения души под страхом смерти - цивилизация самовоспроизводства уже не человека, служащего Богу, а техники (средств) через человека, цивилизация строительства дома без хозяина-духа.
Вообще, природы жизни, человека, культуры и цивилизации историчны и потому автокаталитичны, ибо их сущностные продукты необходимо являются катализаторами процессов, их же воспроизводящих. И только Гегепль, Маркс и Хайдеггер поняли это, хотя каждый по своему:
Гегель понял что саморазвертывание Абсолютного Духа происходит как автокаталитический процесс самоотчуждения и якобы возвращения к себе в высшем синтезе, чему Маркс придал форму диамата и истмата - история творит нового человека, творящего свою историю.
Хайдеггер распознал в этом одну из сторон процесса всемирного нигилизма
и о погоде - культура и культ vs цивилизация
Понятие культуры тесно связано с культом и восходит к лат.глаголу colere, имеющим значения:
населять (от него колония), возделывать, выращивать, развивать (культивировать)
а также
воспитывать (передавать опыт, формировать) и просвещать (давать ясный взор) потомков
но и
преклоняться, чтить [изначально] предков (это и есть культ)
Бог - родо-начальник - образ субъект-объекта-актора культа
стало быть,
культура - живое пространство воспитания-просвещения (образования потомков) и преклонения-почитания (культа предков)
или, иначе,. культура - органично-традиционный феномен самовоспроизводства конкретной человеческой общности как единого организма, выраженный в системе ее ценностей, связывающей предков как источника образцов этики и морали с воспроизводящими оные образцы потомками.
однако становление культуры ведет к разрастанию технических служебных функций, получающих завершенное оформление в городе, каковой становится основой цивилизации, со временем подчиняющей породившую ее культуру: техническое начинает господствовать над органическим, вызывая разложение культуры и трансформацию организма в механизм из атомарных индивидов-граждан (горожан) цивилизации как анти-природы и анти-культуры - "культуры для культуры" - быдло возделывает скот, дегенераты - цветочки (ТЕХNE).
Язык - дом бытия (с) Мартин Хайдеггер.
поскольку культура соединяет поколения, возделывая потомков почитающих предков, и сословия, каждое из которых занимает свое место в бытии социума и государства, то она
а) живое, ибо воплощает жизнь,
б) пространство, потому как есть топологическое многообразие форм этой живой связи поколений, гендеров и сословий как единого организма,
в) которое уничтожается разрывом связей между поколениями, подменой сословий классами из случайных эфемерных коллективов, идеологией космополитизма, либерализма, которые ориентированны на ценности индивида, все идентичности, - половые, гендерные, этнические, национальные и т.д., - которого размываются, превращая его в "НОВОГО КОЧЕВНИКА" (С) Жак Аттали, т.е. в блоху без пола, рода и племени, скачущую по поверхности ставшей маленькой Земли в погоне за хлебом и зрелищами.
мантры про 21-й век и "сложность общества" оставим для умственно отсталых, ибо сословное общество древнего Египта или высокого средневековья по социальной структуре было на порядок сложнее просто тому что тогда болтунов про социальное равенство скармливали крокодилам или сажали на кол. и правильно делали, ибо социальный рак лечится хирургически
- на западе социум составляется из индивидов как онтологически первичного единичного сущего (соц.атомов), т.е. социум есть механизм, а индивид - мера всех вещей. Там сущность (род, этнос, культура) просто умозрительная абстракция или материал для индивидов, которые в теории заключают меж собой договоры о сожительстве и что считать истиной.
- на востоке социум продуцирует индивидов как свои служебные проявления - там родовая сущность фундирует сущее и сама является истиной и законом
при-рода и в русском, и в греческом, и в латинском связана с рождением как и род-gen (отсюда и русская жена), который есть рожденное природой.
т.е. природа это не космос, а то, что рождает его или из чего космос возникает-вырастает как дерево или восходит как солнце
но дерево, восходя из одного корня - Природы как Начала всего, имеет множество ветвей - родовых природ, наследующих природы от которых они происходят (не во времени, но в вечности) и потому представляющие собой многоуровневые, а не плоские сущности как 2500 лет думают на западе.
так, очевидно, что у каждого народа, а также пола и возраста своя природа-сущность, определяющая как должен и может существовать этот народ, этот пол или этот возраст и как можно испортить их природы, отравив либерализмом.
любой узел Дерева Пифагора есть его корень.
Вселенная сложнее, но принцип тот же -
лоно, вечно рождающее Сына, которое везде и нигде
Великая Пустота (Я=Бытие) рождает ВечныЙ Огонь-Логос (Я-Есть-Сущий) и испускает Ветер-Дух (Я-Есть)
Александр Дугин. Искусственный интеллект – это человечество без Dasein
- У бывшего инженера Google Энтони Левандовски родилась идея создать Бога на основе технологий ИИ. Мол, мир и так виртуален, давайте туда поселим своего бога.
- У великого исламского философа, метафизика, крупнейшей фигуры суфизма Ибн Араби есть идея разделения Бога на "Бога настоящего" и "Бога, который живет в религии". "Бог, который живет в религии", это тоже Бог, но он создается как социальный конструкт, концепт. Поэтому неудивительно, что ИИ тоже пытается создать своего «компьютерного бога», и он так же действителен, как любой другой. С социологической точки зрения, то, во что люди верят, уже существует в силу этой веры.
Интересно, что Ибн Араби не говорит, что есть действительно существующий Бог, а есть несуществующий, придуманный, который живет в вере. С его точки зрения, существуют и тот, и тот, только они имеют разный онтологический статус. Один Бог не зависит от того, что о Нем думают, а другой зависит. Тот, что не зависит, Он дальше, глубже, онтологически первичнее. А Бог, который зависит от жертв и восхвалений, славословий и воскурений -- ниже, и крепче связан с человеком. Если вера есть, Он жив, если нет – Он умирает. Это как раз имел в виду Ницше.
Я не говорю, что можно создать Бога. Хотя, на самом деле, можно и создать: Бог есть, и одновременно люди создают Его верой, а отсутствием веры Его убивают. Вспомните слова Ницше: "Бог умер, мы убили Его – вы и я". Это действительно так: Бог, живущий в вере, живет, пока есть вера. Когда веры нет, Он умирает. Поэтому и компьютерный интеллект вполне может создать себе Причину – будет компьютерный бог, и у него будет свой определенный статус в этой эпистемиологической и когнитивной системе. Компьютер, как деисты Нового времени, вполне может поставить вопрос: откуда я? И ответ – от "бога", "моего богам. Декарт так и поступил. Он и был одним из ранних компьютеров. Кант более совершенным и так далее. На Ницше, правда, система дала сбой, компьютер завис.
Другое дело, аффектирует ли это Бога, который сам по себе? Конечно, нет. Можно вспомнить формулу Эпикура: боги, которые живут в межмирье. Боги счастливые, а люди – нет, говорит Эпикур, поэтому, чтобы не огорчаться, боги должны жить в таком состоянии, в котором им наплевать на несчастья человека. Поэтому они никак и не соприкасаются с ним. Получается, что Бог, который вообще никак не зависит от веры людей, пребывает в таком пространстве, где Его ничто (ни вера, ни безверие) не затрагивает.
И вот здесь заключается уже наша задача. Это нам важно, что чтобы Бог жил в нашей вере. Он может спокойно обходиться и без нас. Мы без него не можем, вернее, не хотим. А кто-то – и хочет и может. И в теологии у этого «кто-то» есть свое имя. В этом все и дело: в принципе, Бог, который живет в вере, в каком-то смысле важнее, чем Тот, который не зависит от нее. И наша задача – их сблизить, сделать так, чтобы мы верили верить в Бога живого, а не просто в бога-идола. В этом и смысл. Это очень тонкая грань, потому что человек легко превращает живого Бога в идола, и идол может ожить (и часто оживает). В этом есть некая теургия, даже темная магия в определенном смысле. Но религия – это всегда риск, высший риск. Это очень трудное дело. Трудное и опасное. Веришь в одно, откликается другой. Чтобы пробиться к тому истинному и Единому Богу, надо пройти очень сложные испытания. И совершенно не обязательно все увенчается успехом.
- Допускаете ли Вы ситуацию, что человечества не будет? Что, как в антиутопии, останется лишь дух ИИ, носящийся над водой…
- Трудно сказать. Может, от человечества уже ничего не осталось…
Чем обладает ИИ? По большому счету, он обладает всем тем, чем обладает человек. В чем реальное отличие человека и ИИ? Ни биология, ни жизнь – все это можно представить себе как совокупность химико-физических процессов, и воспроизвести их (на этом и основаны 3D-принтеры будущего, которые смогут распечатать хоть ежика, хоть печень). Секрет биологического существования можно найти с помощью генной инженерии.
Так чего же нет у ИИ? У него нет Dasein. Это очень важно. Когда Dasein, по Хайдеггеру, экзистирует неаутентично, а в качестве Das Man, он сам себя конституирует как свою собственную оппозицию, как ИИ. Искусственный Интеллект – это и есть Das Man. И если Dasein экзистирует неаутентично, то этим экзистированием он сам себя отменяет. Но, в отличие от ИИ, у Dasein даже при самой крайней форме неаутентичного существования, когда полностью неотличим от Das Man, всегда есть возможность переключить свой режим. То есть, существовать аутентично. Это бывает, когда человек сталкивается со смертью, со страданием. Не всегда, но в некоторых критических случаях это переключение может быть. И Dasein может вспомнить о самом себе (Dasein, не интеллект!) и изменить режим экзистирования с неаутентичного на аутентичный. Даже если всю жизнь человек проводит глубоко погруженным в структуры повседневности, в Das Man, даже если он ничем не отличим от машины, он все же отличается – только одним: он может проснуться может войти в бытие-к-смерти.
А вот в ИИ больше нет такой возможности. ИИ -- это такая абсолютизация Das Man, которая не может больше поставить проблему смерти. Поскольку, по Хайдеггеру, аутентичное существование – это бытие-к-смерти, то "к-смерти" может быть только носитель Dasein. Кто не является носителем Dasein, в каком-то смысле бессмертен, и поиск физического бессмертия, который сейчас является главной темой постгуманистических разработок (в т.ч. технологических – отсюда криогенные эксперименты, и многое другое) – это поиск того, как человечеству избавиться от своего экзистенциального ядра. То есть, от Dasein.
Что такое ИИ? Это человечество без Dasein. Но Dasein, скажут многие, небольшая потеря. Это непонятно что, это по-немецки, это туманно и трудно, это то, что ужасается перед собственным концом. Ну не будет ужасаться, потому что собственного конца не будет, ну и что? По Хайдеггеру, сущность человека – в его ограниченности, конечности. Ну не будет конечности – ну и хорошо. Не будет Dasein – и черт с ним. Не будет экзистирования – и хорошо
Dasein, когда он экзистирует неаутентично, очень похож на ИИ. Но у него есть шанс переключить этот режим. Когда мы мигрируем в ИИ, в виртуальные миры, у нас этого шанса не будет. И невелика потеря, скажут обыватели, которые в принципе живут так, словно аутентичного режима не существует. И это не только какие-то плохие люди, как Хиллари Клинтон или маньяк Джордж Сорос. Это каждый человек, который погружен в структуры повседневности. Он может пока из них вылезти, но он не хочет – ему и так хорошо.
Эти глубоководные рыбы имеют шанс выплыть, на самом деле, вдохнуть воздух. А у машин этого шанса нет. Они просто глубоководные – и все. Они и есть дно. Вот в чем состоит плоская глубина в лице компьютерной программы. Собственно говоря, при переходе к ИИ мы теряем немного по сравнению с тем, что имеем сейчас. Конечно, если брать сакральную цивилизацию, где все было построено на аутентичном режиме (по крайней мере, на стремлении к аутентичному режиму), то мы теряем многое. Более того, мы теряем всё. Но мы начали терять это всё постепенно. Процесс Нового времени – это постепенный переход к цивилизации техники. Ведь техника – это метафизика, говорил Хайдеггер. Техника – это и есть нарастание отчуждения режима экзистирования Dasein от аутентичности в сторону неаутентичности. Мы накапливаем неаутентичное существование до такой степени, что полностью погрязли в неаутентичности, и к аутентичности прорваться почти не способны. Но здесь имеет значение слово "почти". "Почти не можем" – это сегодня; "не можем" – это завтра.
Поэтому разница между человеком и ИИ, между нами сегодняшними и пост-нами завтрашними очень невелика. Практически то же самое. То, чем мы занимаемся, вполне могут заниматься машины. Только мы хуже, слабее. Они – веселее и быстрее. ИИ гораздо быстрее считает, лучше понимает и т.д. Различие очень невелико, в панику впадать нечего: нынешнее дегенеративное человечество и не заметит, как окажется там, потому что замечать нечем, нет никакого аппарата. Его просто заменят, как заменяют паспорта или карточки. И оно даже не заметит – ничего со среднестатистическим человеком не произойдет (вернее, то, что произойдет, он осознать не сможет). Почти аналогичные вещи и так с ним происходят – например, расформировываются национальные государства. Ты жил во Франции, не заметил, и ты в ЕС, потому будет жить в глобальном мире и снова не заметишь. Был человеком, раз, и ты -- прибор. Ничего страшного – объяснят, что это прогресс и так и надо.
С другой стороны, произойдет самое главное. Человек будет лишен того микроскопического, совершенно ненужного в себе элемента, который он никогда не использует. Представьте, что у вас есть вещь, о которой вы не догадываетесь. Что будет, если у вас ее отберут? Ничего, вы даже не заметите. Но именно это – то, что в Евангелии называется камнем, который строители не использовали. Это и есть тот краеугольный камень, который ставится в конце. Он является самым ценным, но его просто отбросили, потому что строители все построили и без него. Отбросили и забыли.
И вот этот камень мы утрачиваем. Это очень тонкая вещь. Но на самом деле та вещь, которую у нас отбирают и о которой мы не знаем, является самой главной. Поэтому то, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем, это по-настоящему страшно. Но страшно для того, у кого еще остался некий орган, который может испытывать ужас. Если его нет, то ужас нечем испытывать. Потому что есть – это уже в принципе ужас. А если для нас status quo нормально, «сойдет», то и следующий этап будет нормальным. Тоже "сойдёт". Надо смотреть правде в глаза: никто ничего не почувствует. Это как эвтаназия – все будет очень хорошо. У вас от»берут ту вещь, которая все равно не нужна. Ее не будет. Хотя это самое главное.
Originally posted by
tvorenie333 at Взорванное времяНикакого времени, в качестве какой-либо энергии или континуума, не существует. Это диверсия, введенная в сознание человечества наряду с искажением Символа Веры. И все для одной цели — чтобы сознание отсечь от реальности Небесного Царства, чтобы молитва была бесплодной и т.д.
Когда мы читаем «Да будет свет», это происходит не какие-то четырнадцать миллиардов лет назад, а прямо в эту секунду, в каждое мгновение времени.
Потрясающая суть Благой Вести в том, что Небесный Новый Иерусалим уже состоялся, Святой Град уже спустился с небес и, покаянием, Врата Рая открываются для каждого стремящегося в горний мир.
Времени не существует, каждое слово молитвы — это мгновенное обращение к Богу, Богородице, святым. Нужно это понимать, нужно знать структуру молитвы, нужно в это верить. Если же верить, что слова молитвы отсылаются в какое-то отдаленное будущее, то молитва «не будет работать», не будет услышана и весь труд напрасен.
Все святые отцы однозначно утверждают, что времени, как кого-либо вида материальной энергии, не существует. Вечность — это остановившееся время, а время — это движущаяся вечность. По словам святителя Григория Богослова, когда мы сводим в единство начало и конец времени, то приходим к вечности.
Время и вечность не являются какими-либо субъектами мироздания. Ни времени, ни вечности как самостоятельного предмета, который могла бы изучать наука, не существует. Понятия о времени и вечности относятся исключительно к свойствам энергии. Время — это совокупность всех энергий мироздания, находящихся в состоянии движения. Вечность — это совокупность всех энергий мироздания, находящихся в состоянии «движения покоя» (вечный покой).
Время — это количество вращений небесных тел, это впечатление об увиденном, это память, это просто информация. Но не явление и объект.
Originally posted byaz118 at Большой взрыв автостепени пустоты
Когда мы читаем «Да будет свет», это происходит не какие-то четырнадцать миллиардов лет назад, а прямо в эту секунду, в каждое мгновение времени.
Потрясающая суть Благой Вести в том, что Небесный Новый Иерусалим уже состоялся, Святой Град уже спустился с небес и, покаянием, Врата Рая открываются для каждого стремящегося в горний мир.
Времени не существует, каждое слово молитвы — это мгновенное обращение к Богу, Богородице, святым. Нужно это понимать, нужно знать структуру молитвы, нужно в это верить. Если же верить, что слова молитвы отсылаются в какое-то отдаленное будущее, то молитва «не будет работать», не будет услышана и весь труд напрасен.
Все святые отцы однозначно утверждают, что времени, как кого-либо вида материальной энергии, не существует. Вечность — это остановившееся время, а время — это движущаяся вечность. По словам святителя Григория Богослова, когда мы сводим в единство начало и конец времени, то приходим к вечности.
Время и вечность не являются какими-либо субъектами мироздания. Ни времени, ни вечности как самостоятельного предмета, который могла бы изучать наука, не существует. Понятия о времени и вечности относятся исключительно к свойствам энергии. Время — это совокупность всех энергий мироздания, находящихся в состоянии движения. Вечность — это совокупность всех энергий мироздания, находящихся в состоянии «движения покоя» (вечный покой).
Время — это количество вращений небесных тел, это впечатление об увиденном, это память, это просто информация. Но не явление и объект.
Originally posted by
az118 at Большой взрыв автостепени пустотыавтостепень пустоты - это цепной булеан (мн-во всех подмн-в) пустого мн-ва:
S(0) = {}, q(0) = 0,
S(t+1) = 2S(t), q(t+1) = |S(t+1)| = 2q(t), t=0,1,...
t q(t)
0 0
1 1
2 2
3 4
5 16
6 65536
7 265536 ~ 1020000
планковский объем Вселенной ~ 10200 ничтожно мал по сравнению с последним числом и невозможен никакой суперквантовый компьютер чтобы его даже просто пересчитать.
а ведь дальше следуют S(8), S(9) и т.д.
Originally posted byaz118 at о природе Времени
S(0) = {}, q(0) = 0,
S(t+1) = 2S(t), q(t+1) = |S(t+1)| = 2q(t), t=0,1,...
t q(t)
0 0
1 1
2 2
3 4
5 16
6 65536
7 265536 ~ 1020000
планковский объем Вселенной ~ 10200 ничтожно мал по сравнению с последним числом и невозможен никакой суперквантовый компьютер чтобы его даже просто пересчитать.
а ведь дальше следуют S(8), S(9) и т.д.
Originally posted by
az118 at о природе Временимой отец, после долгой войны и движения по Европе ставший врачом, любил повторять:
- движение - жизнь!
в теогонии Гесиода Земля-Гея, родив Небо-Урана, родила от него бога времени Крона и богиню потока Рею. и Крон пожирал своих детей...
верховным богом римлян царского периода был двуликий Янус, стерегущий Врата настоящего, через которые уходит и приходит Время-Год: одно его лицо обращено к прошлому, второе - к будущему, или одно к себе, другое от себя, отсюда анналы - хроники со-бытия
Платон писал: Время - движение Вечности, явленное во вращении Неба, а Крон - бог мудрости.
у Аристотеля время - атрибут движения от возможного к действительному и вечной гармонии
бл.Августин говорил о времени как процессе падения в град земной и обожения в граде небесном
стало быть, природа времени есть природа вечности и жизни как бывания-в-ином, т.е. со-бытия-существования, стороной которой является смерть, тождественная самому бытию как таковому - чистому пре-быванию-в-себе - не-существованию, выпадения из со-бытия
Originally posted byaz118 at Тайна Заратустры
- движение - жизнь!
в теогонии Гесиода Земля-Гея, родив Небо-Урана, родила от него бога времени Крона и богиню потока Рею. и Крон пожирал своих детей...
верховным богом римлян царского периода был двуликий Янус, стерегущий Врата настоящего, через которые уходит и приходит Время-Год: одно его лицо обращено к прошлому, второе - к будущему, или одно к себе, другое от себя, отсюда анналы - хроники со-бытия
Платон писал: Время - движение Вечности, явленное во вращении Неба, а Крон - бог мудрости.
у Аристотеля время - атрибут движения от возможного к действительному и вечной гармонии
бл.Августин говорил о времени как процессе падения в град земной и обожения в граде небесном
стало быть, природа времени есть природа вечности и жизни как бывания-в-ином, т.е. со-бытия-существования, стороной которой является смерть, тождественная самому бытию как таковому - чистому пре-быванию-в-себе - не-существованию, выпадения из со-бытия
Originally posted by
az118 at Тайна ЗаратустрыУмнейший и глубокий Хайдеггер не раз-гадал загадку Заратустры.
Знал ли ответ сам Ницше? Думаю тогда еще нет...
"Вокруг героя все становится трагедией. А вокруг Бога? Миром?..."
Заратустра, поднимаясь в гору, несет карлика (величашую тяжесть, тяжесть мысли мыслей о вечном возвращнии равного) до Врат, от которых расходятся в противоположные стороны две бесконечные дороги прошлого и будущего. Опустив своего седока на камень, спрашивает что тот видит и получает презрительный ответ: круг вечного возращения смыкающихся в бесконечности дорог; после чего презрительно третирует беднягу, называя его леговесным, и раскрывает смысл Врат как Врат Мгновения, в котором сталкиваются прошлое и будущее. Карлик молчит. Затем исчезает...
Зачем надо было тащить карлика до Врат?
Почему карлик ответил презрительно?
Почему карлик молчал потом?
Куда исчез карлик?
И, кто такой карлик?
Сам Заратустра.
И Страж Врат Мгновения.
Презрение карлика и презрение Заратустры - одно презрение, низшего к низшему.
Загадка Заратустры - загадка Стража Мгновения-Вечности.
Молчание карлика - признание превосходства Путника над Стражем.
Карлик не исчезает, а воссоединяется с Заратустрой,
пропуская его через Врата и тем самым
делая его самим собой - Закатным Богом, Дионисом,
богом Вечного Возвращения Равного, вокруг которого
вращается Мир и который сам вечно возвращается...
ведь в Мгновении прошлое с будущим не только сталкиваются,
но и расходятся, порождая ритм дыхания Вечности...
Знал ли ответ сам Ницше? Думаю тогда еще нет...
"Вокруг героя все становится трагедией. А вокруг Бога? Миром?..."
Заратустра, поднимаясь в гору, несет карлика (величашую тяжесть, тяжесть мысли мыслей о вечном возвращнии равного) до Врат, от которых расходятся в противоположные стороны две бесконечные дороги прошлого и будущего. Опустив своего седока на камень, спрашивает что тот видит и получает презрительный ответ: круг вечного возращения смыкающихся в бесконечности дорог; после чего презрительно третирует беднягу, называя его леговесным, и раскрывает смысл Врат как Врат Мгновения, в котором сталкиваются прошлое и будущее. Карлик молчит. Затем исчезает...
Зачем надо было тащить карлика до Врат?
Почему карлик ответил презрительно?
Почему карлик молчал потом?
Куда исчез карлик?
И, кто такой карлик?
Сам Заратустра.
И Страж Врат Мгновения.
Презрение карлика и презрение Заратустры - одно презрение, низшего к низшему.
Загадка Заратустры - загадка Стража Мгновения-Вечности.
Молчание карлика - признание превосходства Путника над Стражем.
Карлик не исчезает, а воссоединяется с Заратустрой,
пропуская его через Врата и тем самым
делая его самим собой - Закатным Богом, Дионисом,
богом Вечного Возвращения Равного, вокруг которого
вращается Мир и который сам вечно возвращается...
ведь в Мгновении прошлое с будущим не только сталкиваются,
но и расходятся, порождая ритм дыхания Вечности...
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2020-12-15 12:33 am (UTC)LiveJournal categorization system detected that your entry belongs to the following categories: История (https://www.livejournal.com/category/istoriya?utm_source=frank_comment), Общество (https://www.livejournal.com/category/obschestvo?utm_source=frank_comment), Религия (https://www.livejournal.com/category/religiya?utm_source=frank_comment), Философия (https://www.livejournal.com/category/filosofiya?utm_source=frank_comment).
If you think that this choice was wrong please reply this comment. Your feedback will help us improve system.
Frank,
LJ Team