Конфуцианское классическое образование
Jan. 24th, 2024 08:14 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
swamp_lynx"Конфуцианская образовательная модель (на любой стадии, от начальной до продвинутой) была теснейшим образом связана с практиками морального совершенствования человека. Это было обусловлено воззрениями конфуцианцев на идеальное общество, которое должно было состоять из высоконравственных благородных личностей.
Целью воспитания было индивидуальное формирование благородного мужа (цзюнь-цзы 君子), способного принимать активное участие в политической жизни и в построении идеального конфуцианского общества. Особенность заключалась в том, что несмотря на первостепенную важность внешнего проявления человека в обществе, обучение и процесс самосовершенствования были центрированы вокруг личных достижений учащегося «для самого себя»." Ольга Бонч-Осмоловская.
"В контексте привычной нам идеи о том, что образование ребенок получает для того, чтобы в дальнейшем влиться в социум, найти работу и так или иначе преуспеть, мысль об образовании «для самого себя» звучит несколько маргинально. А Конфуций говорит так: «в древности люди учились для самих себя, [а] ныне учатся для [других] людей» (Лунь юй 14).
Акцент сделан на древний идеал преображения «себя для себя», но очевидно уже во времена современные Конфуцию, он наблюдал медленное разложение этой установки в угоду всеобщему признанию и общественной состоятельности, которые жестко критиковал.
Обучение в идеале должно было в первую очередь способствовать доведению конкретного человека до совершенства в его личных качествах, но ни в коем случае не ставить во главу угла будущую известность или успешность.
Этот базис, заложенный в максимах, встречающихся в основных раннеконфуцианских текстах (Лунь юй, Мэн-цзы, Сюнь-цзы) превратился в воспитательный императив практически для всех последующих поколений конфуцианцев.
В "Лунь юе" много раз подчеркивается, что благородный муж в последнюю очередь должен печалиться о своей безвестности (Лунь юй 1, 58) или о стесненных обстоятельствах:
«Благородный муж в пропитании не ищет насыщения, в жизни не ищет покоя. [Он] умен в делах и осторожен в словах. Сближается [с теми, кто] обрел Дао[-путь] и [таким образом] исправляет [себя]. [О таком человеке] можно сказать, что он любит учиться!» (Лунь юй 1, 52).
Все-таки может встать вопрос, — если конфуцианское образование было нацелено на воспитание человека для самого себя, то как же быть с глубокой вовлеченностью конфуцианства в общественно-политические вопросы, как образование «для самого себя» сочеталось с важнейшим для конфуцианцев императивом возвращения к золотой древности в общественном и политическом укладе, ведь для этого нужно было активно проявляться в социуме?
Конфуцианцы выстроили следующую иерархию образовательного процесса:
«Цзы Лу задал вопрос о благородном муже. Учитель ответил: «Совершенствуй себя посредством [практики] почтительности». [Цзы Лу снова] спросил: «И этого достаточно?» [Учитель] ответил: «Совершенствуя себя, приноси покой людям. [Цзы Лу опять] спросил: «И этого достаточно?» [Учитель] ответил: «Совершенствуя себя, приноси покой простому народу. Совершенствовать себя, принося покой простому народу — [даже совершенномудрые] Яо и Шунь испытывали трудности в этом!» (Лунь юй 14).
Как видим, человек мог приступить к устроению мира вокруг и стать действительно важной частью общества только после длительного обучения и практик самосовершенствования.
В конфуцианстве процесс индивидуального самосовершенствования вставал в цепочку политических действий — от обучения и совершенствования самого себя можно было переходить сначала к людям (в первую очередь это собственная семья (Лунь юй 14) и только затем — к управлению народом, т.е. государством.
Эта цепочка именно в такой последовательности была обязательна для конфуцианской мысли и образования — только через себя можно изменить мир (социальный, политический и т.д.), все внешние дела начинаются с практики «[ритуально-осторожного] почтительного отношения к самому себе» (цзин шэнь 敬身), которая является основой любого ритуального действия.
Про современную китайскую дипломатию.
Революционные годы, а затем победа и установление власти КПК после 1949 г. повлекли за собой пересмотр и реорганизацию государственных институтов и риторики как империи Цин, так и гоминьдановского периода. Однако пространство дипломатических практик эти изменения пропускало через себя своеобразно. Несмотря на смену политического режима и курса, Китай все равно должен был оставаться и позиционировать себя преемником мудрости предков и проводником политики, нацеленной на то, чтобы китайское государство заняло достойное место в мировом сообществе.
В этой связи китайская дипломатия неохотнее других сфер допускала изменения в своем содержании и структуре, продолжая черпать доказательную базу и ключевые идеологемы из дипломатических практик Древнего Китая и трактатов древнекитайских философов. Сформулируем основные особенности этой школы.
Основы внешнеполитической доктрины и дипломатической культуры сформировались под воздействием следующих факторов (пока рассмотрим классические и традиционные для политической культуры Китая):
— культ предков;
— уважение к старшим, принцип сыновней почтительности (сяо 孝);
— практики самосовершенствования (сюшэнь 修身) и концепция «стимул-реакция» (ганьин 感應);
— акцент на личности правителя и последствиях его деятельности);
— культ верность правителю (чжун 忠) и его сакральный статус Сына Неба (тяньцзы 天子);
— представление о цивилизационной и мироустроительной функции Поднебесной (тянься 天下);
— концепция «Веление Неба» (тяньмин 天命), легитимирующая политическую власть правителя;
— центр-периферийная идеологема «Китай–варвары»."
Целью воспитания было индивидуальное формирование благородного мужа (цзюнь-цзы 君子), способного принимать активное участие в политической жизни и в построении идеального конфуцианского общества. Особенность заключалась в том, что несмотря на первостепенную важность внешнего проявления человека в обществе, обучение и процесс самосовершенствования были центрированы вокруг личных достижений учащегося «для самого себя»." Ольга Бонч-Осмоловская.
"В контексте привычной нам идеи о том, что образование ребенок получает для того, чтобы в дальнейшем влиться в социум, найти работу и так или иначе преуспеть, мысль об образовании «для самого себя» звучит несколько маргинально. А Конфуций говорит так: «в древности люди учились для самих себя, [а] ныне учатся для [других] людей» (Лунь юй 14).
Акцент сделан на древний идеал преображения «себя для себя», но очевидно уже во времена современные Конфуцию, он наблюдал медленное разложение этой установки в угоду всеобщему признанию и общественной состоятельности, которые жестко критиковал.
Обучение в идеале должно было в первую очередь способствовать доведению конкретного человека до совершенства в его личных качествах, но ни в коем случае не ставить во главу угла будущую известность или успешность.
Этот базис, заложенный в максимах, встречающихся в основных раннеконфуцианских текстах (Лунь юй, Мэн-цзы, Сюнь-цзы) превратился в воспитательный императив практически для всех последующих поколений конфуцианцев.
В "Лунь юе" много раз подчеркивается, что благородный муж в последнюю очередь должен печалиться о своей безвестности (Лунь юй 1, 58) или о стесненных обстоятельствах:
«Благородный муж в пропитании не ищет насыщения, в жизни не ищет покоя. [Он] умен в делах и осторожен в словах. Сближается [с теми, кто] обрел Дао[-путь] и [таким образом] исправляет [себя]. [О таком человеке] можно сказать, что он любит учиться!» (Лунь юй 1, 52).
Все-таки может встать вопрос, — если конфуцианское образование было нацелено на воспитание человека для самого себя, то как же быть с глубокой вовлеченностью конфуцианства в общественно-политические вопросы, как образование «для самого себя» сочеталось с важнейшим для конфуцианцев императивом возвращения к золотой древности в общественном и политическом укладе, ведь для этого нужно было активно проявляться в социуме?
Конфуцианцы выстроили следующую иерархию образовательного процесса:
«Цзы Лу задал вопрос о благородном муже. Учитель ответил: «Совершенствуй себя посредством [практики] почтительности». [Цзы Лу снова] спросил: «И этого достаточно?» [Учитель] ответил: «Совершенствуя себя, приноси покой людям. [Цзы Лу опять] спросил: «И этого достаточно?» [Учитель] ответил: «Совершенствуя себя, приноси покой простому народу. Совершенствовать себя, принося покой простому народу — [даже совершенномудрые] Яо и Шунь испытывали трудности в этом!» (Лунь юй 14).
Как видим, человек мог приступить к устроению мира вокруг и стать действительно важной частью общества только после длительного обучения и практик самосовершенствования.
В конфуцианстве процесс индивидуального самосовершенствования вставал в цепочку политических действий — от обучения и совершенствования самого себя можно было переходить сначала к людям (в первую очередь это собственная семья (Лунь юй 14) и только затем — к управлению народом, т.е. государством.
Эта цепочка именно в такой последовательности была обязательна для конфуцианской мысли и образования — только через себя можно изменить мир (социальный, политический и т.д.), все внешние дела начинаются с практики «[ритуально-осторожного] почтительного отношения к самому себе» (цзин шэнь 敬身), которая является основой любого ритуального действия.
Про современную китайскую дипломатию.
Революционные годы, а затем победа и установление власти КПК после 1949 г. повлекли за собой пересмотр и реорганизацию государственных институтов и риторики как империи Цин, так и гоминьдановского периода. Однако пространство дипломатических практик эти изменения пропускало через себя своеобразно. Несмотря на смену политического режима и курса, Китай все равно должен был оставаться и позиционировать себя преемником мудрости предков и проводником политики, нацеленной на то, чтобы китайское государство заняло достойное место в мировом сообществе.
В этой связи китайская дипломатия неохотнее других сфер допускала изменения в своем содержании и структуре, продолжая черпать доказательную базу и ключевые идеологемы из дипломатических практик Древнего Китая и трактатов древнекитайских философов. Сформулируем основные особенности этой школы.
Основы внешнеполитической доктрины и дипломатической культуры сформировались под воздействием следующих факторов (пока рассмотрим классические и традиционные для политической культуры Китая):
— культ предков;
— уважение к старшим, принцип сыновней почтительности (сяо 孝);
— практики самосовершенствования (сюшэнь 修身) и концепция «стимул-реакция» (ганьин 感應);
— акцент на личности правителя и последствиях его деятельности);
— культ верность правителю (чжун 忠) и его сакральный статус Сына Неба (тяньцзы 天子);
— представление о цивилизационной и мироустроительной функции Поднебесной (тянься 天下);
— концепция «Веление Неба» (тяньмин 天命), легитимирующая политическую власть правителя;
— центр-периферийная идеологема «Китай–варвары»."
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2024-01-24 05:16 pm (UTC)LiveJournal categorization system detected that your entry belongs to the following categories: История (https://www.livejournal.com/category/istoriya?utm_source=frank_comment), Образование (https://www.livejournal.com/category/obrazovanie?utm_source=frank_comment), Общество (https://www.livejournal.com/category/obschestvo?utm_source=frank_comment).
If you think that this choice was wrong please reply this comment. Your feedback will help us improve system.
Frank,
LJ Team
no subject
Date: 2024-01-24 05:23 pm (UTC)no subject
Date: 2024-01-24 07:55 pm (UTC)быть пригодным к служению, а не казаться приятным толпе.
no subject
Date: 2024-01-25 08:59 am (UTC)А что из этого выросло в историческом итоге? Средний китаец стал таки высокоморальным субъектом? Как и, аналогично, средний христианин?
no subject
Date: 2024-01-26 07:58 am (UTC)Средний китаец в рамках своей морали стал таким же высокоморальным субъектом как средний христианин.