Нормативный человек Запада
Feb. 26th, 2024 01:21 pm![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
swamp_lynx"Коренное отличие человека Запада от русских людей в том, что нормативный человек Запада становится таковым по факту рождения - родили тебя, вырастили и ты человек. Мера такого человека - индивид, индивидуальность - набор индивидуальных социальных статусов.
Для русских же, быть человеком - это цель и одновременно путь. Человеком можно только стать. Можно стремиться, можно стать или не стать, можно перестать им быть.
Идущая к нам из Запада, особенно последние 30 лет, парадигма такой задачи не ставит. С этим ничего не поделаешь.
Психологи сам по себе продукт западный, либеральный и манипулируют с нормативными человеком, а многим из их клиентов нужно просто стать людьми, обрести человеческие качества.
Если считаете, что вам повезло сохранить человеческие качества - берегите их и развивайте по мере сил. Когда безумцы опомнятся где они увидят образец того кем они могли стать и не стали." maskim.
![[livejournal.com profile]](https://www.dreamwidth.org/img/external/lj-userinfo.gif)
civil_engineer: СССР и социализм разбаловал народ. Перевернулся грузовик, вырубили кусты, проиграла наша сборная - всегда виноват начальник вплоть до: "да тут всю систему надо менять". В Штатах же народ не унывает: даже бомжи называют себя: "мы - средний класс".
Это чувство религиозное - если ты неудачник, значит тебя Бог не любит, соответственно, ты и в рай не попадёшь. Поэтому в протестантском обществе все веселы, счастливы, талантливы, все трудности - временные и скоро всё наладится.
baby_lyaliko: Мне "Финч" совсем не показался жизнеутверждающим. И вообще неприятное послевкусие осталось. Люди - это самая страшная опасность (не раз повторяет герой), доверять людям нельзя, "командная работа" - лицемерие и брехня (это из жизненного опыта героя до катастрофы), "голод превратил людей в убийц". То есть как бы месседж в том, что человеку не нужны другие люди - пусть будут роботы и собачка. А вообще-то и человек сам не нужен. Хэппи-энд - человек умер и робот шагает в светлое будущее с собачкой.
И тут я вспомнила вопрос своего ребенка, зачем, мол, в школе так часто по разным поводам рассказывают о блокаде Ленинграда, ну рассказали разок - и хватит. И подумала - а вот за этим. Пусть рассказывают. Чтобы дети знали и помнили (и не из фантазий, а из реальной истории), что голод не обязательно делает из людей убийц. Из кого-то делает. А из кого-то делает святых. А кому-то дает возможность просто человеком остаться. Люди больше, чем голод, чем холод, чем лишения. Но чтобы человек проявил себя нужны другие люди.
snk1965: Такое впечатление, что в районе Ла Белль Эпок что-то в европейском организме сломалось, он начал умирать — и даже разряды дефибриллятора, двумя Войнами, не переломили тенденцию к смерти евроцивилизации. Возможно, Россия своим откатом (после пост/модерн рывка) к Традиции и пытается спасти(сь) её, вогнав в искусственную кому. Не по политлозунгам газетным и не по бла-бланью "российских философов", а по факту самих своих действий пытается, вплоть до самопожертвования изгойностью — лишь бы не сдохла родимая, отключённая от ИВЛ Востоком (да, двусмысленно; да, в обоих смыслах сразу).
Вместо величия и грации — в пуантах, на цыпочках — теперь на сцене маленький человечек — в больших кирзо́вых сапогах, чеканным маршем вприсядку.
nchudova: Что сейчас происходит в мире? — Мировой кризис, связанный с кризисом западной культуры, развернувшимся как раз тогда, когда западная цивилизация стала глобальной. Не думаю, что в этом виновата глупость европейских политиков или жадность американских, мне кажется, что это история Вавилонской башни. Такое произойдёт и с любой другой цивилизацией и культурой — если первая станет глобальной, вторая сама себя съест.
Каково место в происходящем России? Что и с какими целями она делает? — Роль России — орудие культуры. Неважно какой, мог бы и кто-то другой заняться восстановлением, когда необходимо прервать трансляцию нормы психопатологичности средствами глобальных технологий. Почему именно Россия заняла эту роль (избрана для этого)? — потому что является носителем "другой половины" христианской антропологии. Если бы нормативность в мире восстанавливала китайская культура (а тем более какая-нибудь культура инков) это было бы столкновение антропологий и одна из них должна была бы исчезнуть, побеждённая. В случае же России и Запада речь идёт только о корректировке. Все культурные формы, в которые упаковываются действия РФ, действия военных, действия населения транслируют "традиционные ценности"; все формы, которыми пользуются на Западе в этом противостоянии — тоже (иногда риторика вовсе неотличима, всюду как бы одна семантика). Так что через это противостояние осуществляется утверждение хр.антропологии. Как только Западу удастся "выздороветь", так и Россия окажется обычной страной, в "голове" которой куча своих тараканов. Правда, больные не всегда выздоравливают, но Господь управит.
Впрочем, если ничего не получится, то ведь и для этого есть культурная форма — в Откровении Иоанна. Так что так или иначе трансляция на весь мир патологии прекратится».
trita: В галлюцинации сознания современного человека есть понятие «дар». От него нужно отказываться, даже как фигура речи оно не актуально, не говоря уже о буквальном смысле.
«Даром» называют любого рода позитивный врождённый потенциал выше среднего. Ключевое слово тут «врождённый». Понятно, что в условиях почти полного неведения сущности жизни, умом человек вынужден ползать по поверхности жизни как феномена, включая и такой феномен как рождение. Не нужно быть корифеем заднего ума, чтобы заметить порой существенную разницу врождённых потенциалов людей. Надуманные концепты про «генетику» тут слабо спасают, а ведь совсем недавно в инструментарии интеллектуальных спекуляций не было и этих сказок, никто о существовании генетики и не знал, а про «дар» знали, ибо очевидно.
Второй момент — психологическое самоиндульгирование. Понятие «дар» отлично подходит для концептуального эскапизма, рационализации пассивности и лени. Нету «дара» — спи, отдыхай. Если понятие «дар» принять как данность, то тогда придётся принимать ситуационность и случайность существования, а также тщетность индивидуальных усилий. Человек неизбежно попадает в состояние сознания пушкинского Сальери.
В реальности «дар» — это обычная компетенция, в данном случае это компетенция индивида, нажитая им в итерациях реинкарнаций (не смог удержаться то словосочетания, извините), особенно если индивид по линии наименьшего сопротивления двигает собой по линии одной компетенции несколько жизней, хотя это уже своего рода одержимость и самозахват, не очень актуально, но на выходе обнаруживается некий «гений», виртуоз, даже если большого толку от его виртуозности нет, одна потеха праздной публике.
В Евангелии есть сильное риторическое лекарство от иллюзии «дара»:
«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его…»
— Иоанн Креститель это персонификация самосознательной личности человека, продукт взаимодействия (креста) духа и материи, и это то наибольшее, что может родить природа. Это — база для индивида, 100% «дар» у него в распоряжении. Далее родить себя свыше человек может только сам, силою полученного потенциала, эволюционно раскрывает весь спектр этого «дара». Поэтому в сверхчеловеческом царстве (Иерархии) в принципе любой «больше» Крестителя, который крестит в воде (в материи).
Николай Неплюев. Совершенное незнакомство с первоисточниками Откровения и вопиющий разлад между верой и рутиной жизни делает возможным, даже заурядным то, что люди, одинаково убежденные в неукоснительности своего правоверия, поклоняются совершенно разным богам, не имеющим с истинным Богом пророков, Христа и апостолов ничего общего. – Один воображает себе бога грозным и гордым властителем мира и считает лучшим способом быть допущенным в Царство Божье – заручиться сильной протекцией райских вельмож, имеющих доступ к ступеням престола; другие веруют в злого бога, грубого, мрачного человеконенавистника, неприязненно следящего за каждым шагом своих созданий, всегда готового изловить, обличить, казнить, в мрачное божество, для которого всякая радость – оскорбление, умилостивить которого можно только услаждая его видом непрерывных самоистязаний; третьи веруют в корыстное и чванливое божество, которого легко подкупить дарами и лестью на благодушную уживчивость со злобою и кривдою; четвертые верят в божество капризное и слабоумное, боящееся света разума, благоволящее исключительно к бессмысленным благочестивым упражнениям, к многословию торопливого бормотания бесчисленных молитв, к благочестивой гимнастике бития поклонов.
Второе место после любви и в экономии жизни мира, и в жизни по вере, и в христианской гармонии духа Откровение отводит разуму, понимая под этим словом как самую способность духа сознавать, сравнивать, обобщать, творить, так и всю вытекающую из этой способности умственную деятельность и знания, как результат этой деятельности.
С порицанием, с горячим негодованием говорит Откровение только о разумниках мира сего, об умах осуетившихся, понимая под этими выражениями людей, ум которых, за мелочами земной жизни, не помышляет о вечном, о воле разумного Творца, о мудром плане домостроительства Божьего, тех, кто нарушает святую гармонию духа, отводя разуму место, по праву принадлежащее любви, – место первое, в ком крамольный разум отрицает высшие права веры и любви.
...Действительно, после отрицания любви, худшая ересь – отрицание разума. После еретиков – врагов любви, самые опасные для истинного христианства, для истинного правоверия еретики – враги разума. После страха любви лучшее доказательство отпадения от правоверия – страх разума; после грубого глумления над несбыточной утопией стройной организации жизни на основах любви и братства худшее кощунство – отрицание необходимости сознательной веры, разумного понимания мудрой воли высшего разума мира, разумного служения на разумное дело мудрого Творца.
Нельзя любить, не зная, кого любишь, не понимая, за что любишь. Нельзя не только любить, но и веровать в Бога, не понимая, в Кого веруешь, тем более нельзя служить на разумное дело Божье, не любя Бога всем разумением; во всяком случае нельзя так верить, так любить и так служить, как того желает мудрый Творец, высший разум мира.
Господь не отрицает слабых умом, простых верою, если они не по собственной вине слабы и просты. Если эти слабые умом, простые верою люди любовью вознесены на высоту христианского настроения, водворившего Царство Божье внутри них, Господь не поставит им в вину ни суеверие, ни недомыслие. Но горе вам, умные, не возлюбившие Бога всем разумением своим, не полагающие для силы разума на познание воли Божьей, на озарение темных умов светом разумения, на стройную организацию жизни по вере!
...Там, где жизнь не основана на началах любви и братства, всегда на одного героя наживы, триумфатора на жизненной бирже, приходится девяносто девять побежденных, обездоленных. Им, этим обездоленным, некогда уразумевать, опасно искать правды.
...Поймем же, что без мысли нет слова и что самое сочетание понятий «Бог—слово» заключает в себе признание высокого значения разума и освящение умственной деятельности, возносит разум на такую высоту, что мы не можем не отвести ему второе место в гармонии христианского духа и жизни по вере, что мы должны были бы отвести место первое, если бы Откровение, в ясных, вполне определенных и бесспорных выражениях, приведенных мною в предшествующей главе, не научило нас отводить это место любви, подчиняя ей разум.
...Разум, подчиняясь любви, должен властвовать над ощущением.
...мы имеем основание поставить и краткую формулу христианской гармонии любви, как согласному с волею Божией соотношению между любовью к Богу, к ближним и самому себе, а именно: "Любовь к ближним, подчиняясь любви к Богу, должна властвовать над любовью к самому себе" или, другими словами:
"Альтруизм, подчиняясь любви к Богу, должен властвовать над эгоизмом."
...Зреет закваска Царства Божия. Спаситель мира пришел призвать грешников к покаянию, проповедовать Царствие Божие, примирить блудного сына с Отцом Небесным, со святым, благим, мудрым Творцом, восстановить гармонию духа, водворить Царствие Божие внутри человека. Спаситель мира знал, какого Он духа. Как духу Божию противно всякое насилие, так и Сын Божий, проповедуя свободу духа, всегда уважал эту свободу во всех, уважал не в смысле благодушной уживчивости, а в смысле милосердного долготерпения в ожидании добровольного покаяния, свободного возвращения в «свободу славы чад Божиих». Вот почему Всемогущий не истребляет злых и не насилует их на добро. Вот почему Сын Божий не водворил Царства Божия на всей земле, внутри всех людей, а только заложил зерно горчичное в умы и сердца тех, которые добровольно приняли «воду живую глаголов жизни вечной». Вот почему постепенно, медленно возрастает дерево христианства и вскисает святая закваска Царствия Божия, по мере того как мы дозволяем Богу, не насилуя нас, излить на нас силу благодати, придти и вселиться в нас.
Майстер Экхарт. Об истинном послушании
...Где человек в послушании выходит из себя самого и отрекается от своего, именно там волей-неволей должен снизойти в него Бог. Ведь когда кто-нибудь для себя ничего не желает, Бог за него должен желать тем же образом, каким Он желает для Себя Самого. Ежели я бросился от своей воли прочь в руки моего прелата и для себя самого ничего не хочу, то должен Бог хотеть за меня; а ежели в том Он для меня что-то упустит, то одновременно упустит
и для Себя Самого. И так во всех вещах: где я для себя ничего не желаю, там желает Бог за меня. Ну а теперь посмотри! — Что же хочет Он за меня, если я сам для себя ничего не хочу? Там, где я покидаю себя, там поневоле Он должен желать за меня все, что желает для Себя Самого, ни больше ни меньше, и тем же образом, каким Он для Себя желает. Не сотвори этого Бог, говоря по правде, — а она и есть Бог, - был бы Бог неправеден, и Он не был бы Богом, что, однако, является Его естественной сутью.
В истинном послушании можно обнаружить не «Я хочу так или этак» либо «этого или того», но лишь совершенное отречение от своего. И вот поэтому в наилучшей молитве, какую только может сотворить человек, должно звучать не «Подай мне эту добродетель или сей путь!», не «Подай мне, о Господи, Себя Самого или вечную жизнь!», а лишь — «Господи, даруй мне не иное, как только то, что Ты хочешь, и сотвори, Господи, любым образом то и так, что и как ты пожелаешь!». Сия [молитва] превышает первую, как небо землю.
2. О наисильнейшей молитве и высочайшем деле
Молитвословие сильнейшее и почти всемогущее, всех вещей достигающее, а равно и дело, самое достойное среди всех прочих, суть те, что проистекают из свободного духа. Чем дух свободней, тем сильней, достойней молитвословие и дело, тем более оно действенно, достохвально и совершенно. Свободный дух способен на все.
Что есть свободный дух?
Свободный дух есть тот дух, что ничем не прельщается и ни к чему не прилеплен, чье благо не связано ни с каким представлением; [он] вменяет свое ни во что, скорей же погружен в любезную волю Божью и отрешен от своего.
3. О страстных людях, которые полны своеволия
...Люди, которые ищут покоя во внешних вещах — будь то в местах или в образах жизни, у людей либо в трудах, на чужбине или в бедности иль в поругании, каким бы великим сие ни было или чем бы еще сие ни было, — все это, однако, ничто и покоя не дарует. Те, что так ищут, ищут совершенно не там: чем дальше они убредают, тем меньше они обретают, что ищут. Они идут как тот, кто перепутал дорогу: чем дальше идет он, тем больше сбивается с пути. Но что же должен он делать? Сперва должен покинуть себя самого, тогда покинул он все. Подлинно, брось человек королевство или весь мир, но сохрани себя самого, — ничего он не бросил. Да, а если человек от себя самого отступился, то он покинул все вещи, которые также имеет: богатство или честь или еще что-нибудь.
Об отрешенности и обладании Богом
...Но в ком Бог не укоренен так глубоко, кто должен постоянно воспринимать Бога извне, в том и в другом, и кто ищет Бога разными способами, будь то в трудах или среди людей или по местам, тот не имеет Бога. И может легко что-то случиться, что такому человеку станет помехой, ибо он не имеет Бога, и он ищет не только Его, и любит и взыскует не только Его. А потому не только злое общество ему помешает, ему помешает и доброе, не только улица, но и церковь, не только злые слова и поступки, но также добрые слова и поступки; ибо препятствие находится в нем, потому что в нем Бог не стал еще всем.
Как должно следовать Богу и о добром пути
...Да изберет человек один добрый путь и остается на нем постоянно; да сведет в него все благие пути и воспримет его как Богом ниспосланный; да не начнет он сегодня одно, а завтра другое, и да пребудет без всякой заботы о том, что он что-то на этом пути упускает. Ибо с Богом ничего нельзя упустить, как мало может Бог упустить, столь же мало можно упустить вместе с Богом. Потому возьми у Бога одно и включи в него всякое благо.
Но если окажется, что благо с собой не в ладу, так что одно не допускает другого, то пусть это будет тебе определенным знамением, что оно не от Бога исходит. Одно благо не против блага другого, как сказал наш Господь: «Всякое царство, само в себе разделенное, должно опустеть», и как Он сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает». Пусть будет для тебя явным знамением: если одно благо не допускает или разрушает другое, — даже самое малое, — то оно не от Бога исходит. Оно должно было бы привнести, а не разрушить.
О внутренних и внешних делах
...Кто хочет все получить, тот все должен отдать. Это честная торговля и равноценный обмен, как я говорил прежде. Поскольку Бог хочет нам дать Себя Самого и все вещи в свободное владение, постольку Он хочет всю собственность у нас полностью и совершенно отнять.
...За то, что мы обнажены от вещей, которые пребывают снаружи, за это хочет Бог даровать нам в собственность все, что находится в небе, и небо со всей его силой, — да, все, что некогда в нем имело источник и чем обладают все ангелы и святые, так чтобы это стало также и нашим, как их, да, куда в большей мере, чем принадлежность какой-нибудь вещи. За то, что ради Него я исхожу из себя самого, за то Бог со всем, что Он есть и что может подать, будет в полной мере моим достоянием, так же моим, как и Своим, ни меньше ни больше. В тысячу раз больше Бог будет моим достоянием, чем кем-нибудь приобретенная вещь, которую имеют под спудом, или чем человек сам для себя является достоянием. Никогда ничто никому не принадлежало так, как Бог мне, со всем тем, что Он может и есть.
...Ведь насколько ты в Боге, настолько ты в мире. — И насколько вне Бога, настолько вне мира. Если что-то пребывает лишь в Боге, то оно пребывает в покое. Насколько в Боге, настолько в покое. Насколько ты в Боге или обстоит с тобой дело иначе, узнаешь ты по тому: имеешь ли покой или же беспокойство. Ведь там, где у тебя беспокойство, поневоле ты должен быть беспокоен, потому что беспокойство имеет источником тварь, а не Бога. И еще: в Боге не бывает того, чего следует опасаться; все, что находится в Боге, можно только любить. Так же нет в Боге того, о чем можно было бы сожалеть.
Толкование на книгу Бытия (1311-1313)
...Во-вторых, следует заметить, что Бог одновременно сотворил небо и землю и все, что в них есть, «в полную величину и красоту, в завершенном виде и образе и с особенным устроением», но не все одновременно явилось. И он [Маймонид] приводит пример «землепашца, что засеял на поле различные виды семян. Одна часть из них взойдет через день, другая — через два, еще другая — через три дня, но все семена были посеяны во единый час».
...Поэтому Авенцеброль говорит в кн.V, гл.24: «Вопрос: "Есть ли?", подобает статусу Единого, ибо Оно есть лишь бытие», и только сей вопрос соответствует Богу, Каковой — «Един, Возвышен и Свят». А «под Ним» находится духовная сущность, первая ниже Бога, и ей подобает вопрос: "Есть ли?" «и "Что?" такое есть двоица». Душе же подобает вопрос: "Есть ли?", "Что?" и «"Как есть?" то, что соответствует троице». Ну а природе, области становления, пребывающей ниже души, подобает вопрос: "Есть ли?", "Что?", "Как?" «и "Почему есть?" то, что соответствует четверице; сей вопрос направлен на "что", на "как" и на "есть ли"».
...Огонь же, в-третьих, называется тьмой потому, — и это также надо заметить, — что он не светится в своей сфере, свидетельством чего является сияние звезд. Ибо все сияющее задерживает взор и мешает видеть расположенное за собой. А причина того, отчего не светит огонь, заключается в его утонченности. Поэтому не светятся сферы или круги неба, не задерживают взор и не ограничивают его; но звезды светятся, будучи более плотной частью небесного купола.
...Существуют две причины, которые затрудняют нам познание вещей: та, что они превышают из-за возвышенности своего бытия меру нашего разумения, так что наше разумение относится к ним, как глаз летучей мыши к солнцу; либо та, что вещи лишены бытия или существования, каковое и есть предмет разумения *. Посему, материя не может быть познана, ибо вследствие недостачи, связанной с ней и проникающей [в нее] или образующей сущность материи, материя лишена существования.
* Ср.: Общий пролог к Трехчастному труду. - п.9, стр.154: «Разум, чьим предметом является сущее и каковой воспринимает сущее прежде всего прочего...» (Meister Eckhart. Die lateinischen Werke: in 6 Bd. - Bd.l. - Stuttgart, 1964.)
...Седьмое, Дух Божий — не столько причина вещей, или сущего, сколько идея причины, Иоан.1: «В начале было Слово», то есть идея. Поэтому в области Божественного есть место не слову «причина», но слову «идея».
...Здесь надлежит заметить, что живое как таковое нетварно и не может быть сотворено. Где бы ни была жизнь в такой чистоте и простоте, что она была бы лишь жизнью, но не бытием, там она будет нетварной. Однако целью творения является бытие. Поэтому все, что помимо жизни имеет некое бытие, является тварным и созданным, — в силу того, что оно обладает бытием, а не в силу того, что оно живо.
...Опять-таки нужно заметить, что он говорит: размножайтесь. Следует знать, что множественность по своей природе относится только к несовершенному. «Ибо совершенное и целое суть одно». Целое всегда едино, а части, напротив, всегда многочисленны, поскольку несовершенны. Потому следует заметить, что множественность или размножение даны несовершенным сущностям в качестве исцеления, дабы они собрали у многих и как бы друг у друга заимствовали свое совершенство, ибо им, самим в себе не имеющим постоянства, Бог дал другим способом неизменность, а именно, посредством умножения в чадородии, как о том говорится в кн.II трактата «О душе» *.
*Аристотель. О душе. - II, гл.4, стр.401-402: «Так как живое существо не в состоянии постоянно соучаствовать в вечном и божественном (ибо не может преходящее вечно оставаться тем же и быть постоянно единым по числу), то каждое из них причастно [божественному] по мере своей возможности: одно - больше, другое - меньше, и продолжает существовать не оно само, а ему подобное, оставаясь единым не по числу, а по виду».(Аристотель. Сочинения. - Т.1.)
...Превосходство разумной природы заключается в том, что она уподоблена Самому Богу, но не чему-то, что находится в Нем в виде идеи. А причина сему такова: «Разум как таковой есть возможность стать всем [в процессе познания]», не только тем или этим, ограниченным своим видом. Поэтому он, согласно учению философа, есть «некоторым образом все» * и все сущее целиком. И Авиценна в кн.IX, гл.7 «Метафизики» говорит: «Совершенство разумной души состоит в том, что она становится духовным миром и форма всего запечатлевается в ней... до тех пор, покуда в ней не устроится порядок всеобщего бытия и она не станет духовной вселенной, образом бытия всего мироздания» **. Человек берет начало в Боге «в тождестве» Божественной «сущности». Поэтому-то только духовная природа восприимчива к совершенствам, принадлежащим сущности Бога, иначе говоря, к познанию и мудрости, превосходству над сущим и его строем, к заботливости по отношению к прочим творениям и умению управлять ими. Это и есть смысл сказанного: сотворим человека по образу и по подобию Нашему, не по подобию чего-то, что в Нас. И ниже: «И да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными и зверями всей земли», и далее «Сотворил Бог человека по образу Своему», не по образу чего-то, что в Нем, «по образу Божьему», а не по образу чего-то, что в Боге. Августин говорит, что душа «посредством того есть подобие Бога, посредством чего она восприимчива к Богу» и восприимчива к совершенствам, принадлежащим сущности Бога, например, к мудрости, умению править, заботливости и первенству или превосходству над всем, что находится ниже человека и его духа. Итак, это — смысл сказанного: сотворим человека по образу и по подобию Нашему.
* Аристотель. О душе. — III, гл.8, стр.439: «... некоторым образом душа есть все сущее» (Аристотель. Сочинения. — Т. 1.)
** Авиценна. Метафизика. - IX, гл.7, стр.510-511
...И тогда получается, что Бог почивает в каждом отдельном труде: как в малом, так в величайшем, как в одном, так и во всех. Причина сему такова, что Бог творит каждое из Своих дел всем Своим Божеством и полностью находится в деле и что, с другой стороны, самое малое дело в Боге столь же велико, как большое, и равно ему. Поэтому теологи говорят, что у неравных вещей идеи в Боге равны. И об этом говорится в «Книге двадцати четырех философов»: «Бог — во всем, что Ему принадлежит», или «Бог — это бесконечный шар, середина которого — всюду, а поверхность — нигде», и наконец: «Бог — это шар, имеющий столько поверхностей, сколько в нем имеется точек». Об этом я написал ниже в связи со словами, Исх.16: «У того, кто собрал мало, не было недостатка».
...К тому же действие Божие осуществляется в тварном мире между крайними точками бытия и ничто. Бытие не принадлежит времени, и ничто не оказывает сопротивления. Посему движение и время не касаются бытия даже подвижных вещей, — бытия как такового и поскольку оно является сущим. Но действие ни одной из вторичных причин не осуществляется между крайними точками бытия и ничто; оттого-то в них проникают противление, движение и время. Кроме того, исходная и конечная точки всякого движения по необходимости расположены вне движения и времени. Но исходная и конечная точки сами по себе суть ничто и суть бытие всего тварного. И только Бог недвижимо и потому мощно и вдруг касается их своим недвижимым действием, Прем. 8: «Она быстро распространяется от одного конца до другого». От конца — это ничто, до конца — бытие. Лишь Бог достигает обоих, примиряет, сближает и дает успокоение, по слову псалма: «Он утверждает в пределах твоих мир».
...Поэтому «форма», ибо она есть бытие, «состоит из простой и неизменяемой сущности». Все, что пребывает ниже и около бытия, не знает покоя, взыскует и домогается бытия. Но бытие как таковое есть Бог; из Него, Им и в Нем все бытие в природе и искусстве.
...В силу своих свойств разум не утруждается, когда действует, но покоится. И если Моисей в приведенных словах говорит, что Бог почил от всех дел, то он хочет нас научить, что Бог есть чистый разум, бытие которого состоит в мышлении как таковом.
...у нас действие подчинено тому, что соделано, а у Бога, наоборот, соделанное существует ради действия. Строитель никогда бы не принялся за строительство дома, если бы его действие не достигло того, что соделано. Бог, напротив, никогда бы не сотворил мира, не будь сотворенное сотворением; и Он никогда бы не родил Сына, если бы рожденное не было порождением. Причина сего состоит в том, что сами по себе порожденное или соделанное говорят о том, что миновало. А у Бога нет ничего прошлого и ничего будущего, но все в настоящем, ибо прошлое и будущее существуют постольку, поскольку они возводятся к настоящему. Чего нет в настоящем, того не существует. И об этом говорят Августин и Григорий, — что Сын в Божестве от века рожден и вечно рождается.
...Итак, когда Моисей говорит, что Бог почивает во всех делах, то он наставляет в двух вещах: во-первых, что Бог является местом всего; вне его все неспокойно и только в нем все обретает покой, согласно слову Августина в кн.1 «Исповеди»: «не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Во-вторых, он назидает: так как Бог является местом всего, в Нем созидается и движется все; и делание для Него, а не соделанное, есть бытие и жизнь, — Его и всего по отдельности, то есть мира.
...Наконец, надо заметить относительно нравственной жизни, что словами: Бог почивает в делах, утверждается, что дело в нас тогда только Божественно, когда делание сладостно само по себе. И поэтому, согласно философу, наслаждение в труде есть признак обретенного благого расположения. То, что делается ради чего-либо другого, является подневольным трудом ради платы. Свободно лишь то, что совершается ради себя, что нравится само по себе и ради себя самого, Прит.16: «Все сделал Бог ради Себя». Итак, благо, которое мы творим не ради него самого, — поскольку оно хорошо, — не есть Божье дело, и не Бог творит его в нас; но другое вне этого дела, ради какового мы действуем, творит его в нас. Посему в Матф.5 знаменательно говорится: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Праведен труд, в котором ничто другое не действует, кроме голода, жажды, желания и поиска правды. И далее: «Блаженны гонимые за правду». — «Гонимые», не сказано: «изгнанные» или «те, что будут гонимы», дабы указать, что в самом деянии и страдании за правду состоит совершенство праведности; ведь для праведника, — поскольку он праведен, — поступать праведно является жизнью и бытием.
...На сие намекает сказанное в «Этике» кн.1: «Есть очевидная разница в целях; одни заключаются в действиях, другие, напротив, в неких делах, венчающих действия» *.
* Аристотель. Никомахова этика. - I, гл.1, стр.54: «В целях,... обнаруживается некоторое различие, потому что одни цели — это деятельности, другие - определенные отдельные от них результаты». (Аристотель. Сочинения. - Т.4.)
...Августин говорит в первом послании к Марцеллину: «Нет ничего несчастней счастья грешников», и ниже: «Извращенные и развращенные сердца смертных почитают обстоятельства человеческой жизни счастливыми до тех пор, пока виден блеск внешних покровов, и не видны душевные пятна». И в толковании на псалом 93 он говорит: «Счастье грешников — это западня для них», Прит.1: «Благополучие глупцов погубит их».
...Августин говорит в толковании на слово псалма «Ты возненавидел почитателей суеты»: «Тот, кто лжет из-за страха смерти, гибнет еще до того, как умирает». Прем.1: «Клевещущие уста убивают душу», и псалом: «Погубишь говорящих ложь». Потому же в Сир.7 сказано: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь». И Августин говорит в указанном месте: «Ты хочешь солгать, дабы не умереть? Ты солжешь и умрешь. Избежав смерти, которую можешь отодвинуть, но не упразднить, ты подвергаешься двоякой смерти, и умрешь сначала душой, а потом уже телом».
...Ибо знание как таковое имеет и обретает бытие только от познаваемого в акте познания, другого же бытия оно ни от кого более не имеет. И сие бытие зависит от двоих, то есть от познающего и познаваемого, оно является побегом обоих. В нем познающее и познаваемое бывают как бы плотью единой. И об этом говорит Августин в кн.V «О Троице» гл.12: «Всякая вещь, какую бы мы ни познавали, порождает в нас знание себя. Ибо знание родится от двоих, от познающего и познаваемого». И вот об этом-то здесь повествуется аллегорически: будут оба плотью единой, — познающее и познаваемое, действующее и страдательное, возможность и действие, — в одном бытии, каковое есть отпрыск обоих.
Liber benedictus (Книга Божественного утешения) 1308-13 гг.
...И еще я скажу: любое страдание проистекает из склонности и пристрастия. Поэтому, если меня одолевает печаль из-за преходящих вещей, то [,значит,] пока я имею и мое сердце имеет пристрастие и склонность к преходящим вещам, и я не люблю Бога от всего моего сердца и того не желаю, чего Бог от меня хочет и что любит в Себе. Что же тогда удивляться тому, что, если Бог попускает, я по заслугам терплю скорбь и страдание?
Святой Августин говорит: «Господи, не захотел я Тебя потерять, но в жадности своей захотел вместе с Тобою обладать и творением. И потому потерял я Тебя, ибо противно Тебе, что с Тобою, Истиной, вместе обладают обманом и ложью тварного мира». А в другом месте он говорит, что «Тот весьма алчен, кому недостаточно только Бога», и еще говорит в одном месте: «Как может тому хватать тварных Божьих даров, кому недостаточно и Самого Бога». Благому человеку все должно быть не в радость, а в муку, что Богу чуждо и несоизмеримо и что не является Самим Богом. Он должен говорить во всякое время: «Господи Боже и моя Радость! Если укажешь мне от Себя на что-то другое, то подай мне и другого Себя, дабы я от Тебя к Тебе направил стопы, ибо я не хочу ничего кроме Тебя». Вспомним, как Господь наш обещал Моисею всякое благо, посылая его в обетованную землю, под ней же разумеется Царство Небесное, а Моисей отвечал: «Господи, не отсылай меня никуда, если Сам не хочешь со мною пойти».
...Но есть и другое, подобное этому: никакой сосуд в себе не может иметь питие двоякого рода. Если должен он вино содержать, воду по необходимости следует вылить; сосуду подобает быть пустым и свободным. Поэтому, если ты должен воспринять Божественную радость и Бога, тебе надлежит непременно творения выплеснуть. Святой Августин говорит: «Вылей то, чем ты наполнен. Научись не любить, чтобы научиться любить. Уйди от себя, дабы тебе возвратиться». Коротко говоря, все, что должно получать и быть восприимчивым, то должно и обязано пребывать порожним. Учителя говорят: если бы глаз имел внутри себя какой-нибудь цвет, то не увидел бы он, когда он взирает, ни того цвета, который в нем есть, ни того, которого нет в нем; но поскольку он лишен всякого цвета, постольку видит он все цвета.
...Потому-то и говорит наш Господь весьма примечательно: «Блаженны нищие в духе». Нищ тот, у кого ничего нет. «Нищий в духе» значит: как глаз беден и обнажен от цвета и ко всем цветам восприимчив, так и тот духом беден, кто восприимчив ко всякому духу, а дух всех духов есть Бог. Плод духа есть любовь, радость и мир. Ничего-не-иметь, нагим-, нищим- и пустым-пребывать преображает природу; пустота поднимает воду вверх по горе и совершает иные многие чудеса, о которых сейчас не следует говорить.
О человеке высокого рода
...Во-первых, следует знать, — и это вполне очевидно, — что люди имеют в себе двойную природу: тело и дух. Потому-то одно сочинение и говорит: кто себя познал, тот познал все творения, ибо все твари суть тело иль дух. Потому же и Писание говорит о человеческом, — что в нас есть человек внешний и другой, внутренний человек. К внешнему человеку относится все, что присуще душе, связано и смешано с плотью и имеет общее дело с каждым и в каждом члене телесном, как, например, с глазом, ухом, языком, рукой и подобным. И все это называет Писание ветхим человеком, земным человеком, внешним человеком, враждебным человеком, рабским человеком.
Для русских же, быть человеком - это цель и одновременно путь. Человеком можно только стать. Можно стремиться, можно стать или не стать, можно перестать им быть.
Идущая к нам из Запада, особенно последние 30 лет, парадигма такой задачи не ставит. С этим ничего не поделаешь.
Психологи сам по себе продукт западный, либеральный и манипулируют с нормативными человеком, а многим из их клиентов нужно просто стать людьми, обрести человеческие качества.
Если считаете, что вам повезло сохранить человеческие качества - берегите их и развивайте по мере сил. Когда безумцы опомнятся где они увидят образец того кем они могли стать и не стали." maskim.
civil_engineer: СССР и социализм разбаловал народ. Перевернулся грузовик, вырубили кусты, проиграла наша сборная - всегда виноват начальник вплоть до: "да тут всю систему надо менять". В Штатах же народ не унывает: даже бомжи называют себя: "мы - средний класс". Это чувство религиозное - если ты неудачник, значит тебя Бог не любит, соответственно, ты и в рай не попадёшь. Поэтому в протестантском обществе все веселы, счастливы, талантливы, все трудности - временные и скоро всё наладится.
baby_lyaliko: Мне "Финч" совсем не показался жизнеутверждающим. И вообще неприятное послевкусие осталось. Люди - это самая страшная опасность (не раз повторяет герой), доверять людям нельзя, "командная работа" - лицемерие и брехня (это из жизненного опыта героя до катастрофы), "голод превратил людей в убийц". То есть как бы месседж в том, что человеку не нужны другие люди - пусть будут роботы и собачка. А вообще-то и человек сам не нужен. Хэппи-энд - человек умер и робот шагает в светлое будущее с собачкой.И тут я вспомнила вопрос своего ребенка, зачем, мол, в школе так часто по разным поводам рассказывают о блокаде Ленинграда, ну рассказали разок - и хватит. И подумала - а вот за этим. Пусть рассказывают. Чтобы дети знали и помнили (и не из фантазий, а из реальной истории), что голод не обязательно делает из людей убийц. Из кого-то делает. А из кого-то делает святых. А кому-то дает возможность просто человеком остаться. Люди больше, чем голод, чем холод, чем лишения. Но чтобы человек проявил себя нужны другие люди.
snk1965: Такое впечатление, что в районе Ла Белль Эпок что-то в европейском организме сломалось, он начал умирать — и даже разряды дефибриллятора, двумя Войнами, не переломили тенденцию к смерти евроцивилизации. Возможно, Россия своим откатом (после пост/модерн рывка) к Традиции и пытается спасти(сь) её, вогнав в искусственную кому. Не по политлозунгам газетным и не по бла-бланью "российских философов", а по факту самих своих действий пытается, вплоть до самопожертвования изгойностью — лишь бы не сдохла родимая, отключённая от ИВЛ Востоком (да, двусмысленно; да, в обоих смыслах сразу).Вместо величия и грации — в пуантах, на цыпочках — теперь на сцене маленький человечек — в больших кирзо́вых сапогах, чеканным маршем вприсядку.
nchudova: Что сейчас происходит в мире? — Мировой кризис, связанный с кризисом западной культуры, развернувшимся как раз тогда, когда западная цивилизация стала глобальной. Не думаю, что в этом виновата глупость европейских политиков или жадность американских, мне кажется, что это история Вавилонской башни. Такое произойдёт и с любой другой цивилизацией и культурой — если первая станет глобальной, вторая сама себя съест.Каково место в происходящем России? Что и с какими целями она делает? — Роль России — орудие культуры. Неважно какой, мог бы и кто-то другой заняться восстановлением, когда необходимо прервать трансляцию нормы психопатологичности средствами глобальных технологий. Почему именно Россия заняла эту роль (избрана для этого)? — потому что является носителем "другой половины" христианской антропологии. Если бы нормативность в мире восстанавливала китайская культура (а тем более какая-нибудь культура инков) это было бы столкновение антропологий и одна из них должна была бы исчезнуть, побеждённая. В случае же России и Запада речь идёт только о корректировке. Все культурные формы, в которые упаковываются действия РФ, действия военных, действия населения транслируют "традиционные ценности"; все формы, которыми пользуются на Западе в этом противостоянии — тоже (иногда риторика вовсе неотличима, всюду как бы одна семантика). Так что через это противостояние осуществляется утверждение хр.антропологии. Как только Западу удастся "выздороветь", так и Россия окажется обычной страной, в "голове" которой куча своих тараканов. Правда, больные не всегда выздоравливают, но Господь управит.
Впрочем, если ничего не получится, то ведь и для этого есть культурная форма — в Откровении Иоанна. Так что так или иначе трансляция на весь мир патологии прекратится».
trita: В галлюцинации сознания современного человека есть понятие «дар». От него нужно отказываться, даже как фигура речи оно не актуально, не говоря уже о буквальном смысле.«Даром» называют любого рода позитивный врождённый потенциал выше среднего. Ключевое слово тут «врождённый». Понятно, что в условиях почти полного неведения сущности жизни, умом человек вынужден ползать по поверхности жизни как феномена, включая и такой феномен как рождение. Не нужно быть корифеем заднего ума, чтобы заметить порой существенную разницу врождённых потенциалов людей. Надуманные концепты про «генетику» тут слабо спасают, а ведь совсем недавно в инструментарии интеллектуальных спекуляций не было и этих сказок, никто о существовании генетики и не знал, а про «дар» знали, ибо очевидно.
Второй момент — психологическое самоиндульгирование. Понятие «дар» отлично подходит для концептуального эскапизма, рационализации пассивности и лени. Нету «дара» — спи, отдыхай. Если понятие «дар» принять как данность, то тогда придётся принимать ситуационность и случайность существования, а также тщетность индивидуальных усилий. Человек неизбежно попадает в состояние сознания пушкинского Сальери.
В реальности «дар» — это обычная компетенция, в данном случае это компетенция индивида, нажитая им в итерациях реинкарнаций (не смог удержаться то словосочетания, извините), особенно если индивид по линии наименьшего сопротивления двигает собой по линии одной компетенции несколько жизней, хотя это уже своего рода одержимость и самозахват, не очень актуально, но на выходе обнаруживается некий «гений», виртуоз, даже если большого толку от его виртуозности нет, одна потеха праздной публике.
В Евангелии есть сильное риторическое лекарство от иллюзии «дара»:
«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его…»
— Иоанн Креститель это персонификация самосознательной личности человека, продукт взаимодействия (креста) духа и материи, и это то наибольшее, что может родить природа. Это — база для индивида, 100% «дар» у него в распоряжении. Далее родить себя свыше человек может только сам, силою полученного потенциала, эволюционно раскрывает весь спектр этого «дара». Поэтому в сверхчеловеческом царстве (Иерархии) в принципе любой «больше» Крестителя, который крестит в воде (в материи).
Николай Неплюев. Совершенное незнакомство с первоисточниками Откровения и вопиющий разлад между верой и рутиной жизни делает возможным, даже заурядным то, что люди, одинаково убежденные в неукоснительности своего правоверия, поклоняются совершенно разным богам, не имеющим с истинным Богом пророков, Христа и апостолов ничего общего. – Один воображает себе бога грозным и гордым властителем мира и считает лучшим способом быть допущенным в Царство Божье – заручиться сильной протекцией райских вельмож, имеющих доступ к ступеням престола; другие веруют в злого бога, грубого, мрачного человеконенавистника, неприязненно следящего за каждым шагом своих созданий, всегда готового изловить, обличить, казнить, в мрачное божество, для которого всякая радость – оскорбление, умилостивить которого можно только услаждая его видом непрерывных самоистязаний; третьи веруют в корыстное и чванливое божество, которого легко подкупить дарами и лестью на благодушную уживчивость со злобою и кривдою; четвертые верят в божество капризное и слабоумное, боящееся света разума, благоволящее исключительно к бессмысленным благочестивым упражнениям, к многословию торопливого бормотания бесчисленных молитв, к благочестивой гимнастике бития поклонов.
Второе место после любви и в экономии жизни мира, и в жизни по вере, и в христианской гармонии духа Откровение отводит разуму, понимая под этим словом как самую способность духа сознавать, сравнивать, обобщать, творить, так и всю вытекающую из этой способности умственную деятельность и знания, как результат этой деятельности.
С порицанием, с горячим негодованием говорит Откровение только о разумниках мира сего, об умах осуетившихся, понимая под этими выражениями людей, ум которых, за мелочами земной жизни, не помышляет о вечном, о воле разумного Творца, о мудром плане домостроительства Божьего, тех, кто нарушает святую гармонию духа, отводя разуму место, по праву принадлежащее любви, – место первое, в ком крамольный разум отрицает высшие права веры и любви.
...Действительно, после отрицания любви, худшая ересь – отрицание разума. После еретиков – врагов любви, самые опасные для истинного христианства, для истинного правоверия еретики – враги разума. После страха любви лучшее доказательство отпадения от правоверия – страх разума; после грубого глумления над несбыточной утопией стройной организации жизни на основах любви и братства худшее кощунство – отрицание необходимости сознательной веры, разумного понимания мудрой воли высшего разума мира, разумного служения на разумное дело мудрого Творца.
Нельзя любить, не зная, кого любишь, не понимая, за что любишь. Нельзя не только любить, но и веровать в Бога, не понимая, в Кого веруешь, тем более нельзя служить на разумное дело Божье, не любя Бога всем разумением; во всяком случае нельзя так верить, так любить и так служить, как того желает мудрый Творец, высший разум мира.
Господь не отрицает слабых умом, простых верою, если они не по собственной вине слабы и просты. Если эти слабые умом, простые верою люди любовью вознесены на высоту христианского настроения, водворившего Царство Божье внутри них, Господь не поставит им в вину ни суеверие, ни недомыслие. Но горе вам, умные, не возлюбившие Бога всем разумением своим, не полагающие для силы разума на познание воли Божьей, на озарение темных умов светом разумения, на стройную организацию жизни по вере!
...Там, где жизнь не основана на началах любви и братства, всегда на одного героя наживы, триумфатора на жизненной бирже, приходится девяносто девять побежденных, обездоленных. Им, этим обездоленным, некогда уразумевать, опасно искать правды.
...Поймем же, что без мысли нет слова и что самое сочетание понятий «Бог—слово» заключает в себе признание высокого значения разума и освящение умственной деятельности, возносит разум на такую высоту, что мы не можем не отвести ему второе место в гармонии христианского духа и жизни по вере, что мы должны были бы отвести место первое, если бы Откровение, в ясных, вполне определенных и бесспорных выражениях, приведенных мною в предшествующей главе, не научило нас отводить это место любви, подчиняя ей разум.
...Разум, подчиняясь любви, должен властвовать над ощущением.
...мы имеем основание поставить и краткую формулу христианской гармонии любви, как согласному с волею Божией соотношению между любовью к Богу, к ближним и самому себе, а именно: "Любовь к ближним, подчиняясь любви к Богу, должна властвовать над любовью к самому себе" или, другими словами:
"Альтруизм, подчиняясь любви к Богу, должен властвовать над эгоизмом."
...Зреет закваска Царства Божия. Спаситель мира пришел призвать грешников к покаянию, проповедовать Царствие Божие, примирить блудного сына с Отцом Небесным, со святым, благим, мудрым Творцом, восстановить гармонию духа, водворить Царствие Божие внутри человека. Спаситель мира знал, какого Он духа. Как духу Божию противно всякое насилие, так и Сын Божий, проповедуя свободу духа, всегда уважал эту свободу во всех, уважал не в смысле благодушной уживчивости, а в смысле милосердного долготерпения в ожидании добровольного покаяния, свободного возвращения в «свободу славы чад Божиих». Вот почему Всемогущий не истребляет злых и не насилует их на добро. Вот почему Сын Божий не водворил Царства Божия на всей земле, внутри всех людей, а только заложил зерно горчичное в умы и сердца тех, которые добровольно приняли «воду живую глаголов жизни вечной». Вот почему постепенно, медленно возрастает дерево христианства и вскисает святая закваска Царствия Божия, по мере того как мы дозволяем Богу, не насилуя нас, излить на нас силу благодати, придти и вселиться в нас.
Майстер Экхарт. Об истинном послушании
...Где человек в послушании выходит из себя самого и отрекается от своего, именно там волей-неволей должен снизойти в него Бог. Ведь когда кто-нибудь для себя ничего не желает, Бог за него должен желать тем же образом, каким Он желает для Себя Самого. Ежели я бросился от своей воли прочь в руки моего прелата и для себя самого ничего не хочу, то должен Бог хотеть за меня; а ежели в том Он для меня что-то упустит, то одновременно упустит
и для Себя Самого. И так во всех вещах: где я для себя ничего не желаю, там желает Бог за меня. Ну а теперь посмотри! — Что же хочет Он за меня, если я сам для себя ничего не хочу? Там, где я покидаю себя, там поневоле Он должен желать за меня все, что желает для Себя Самого, ни больше ни меньше, и тем же образом, каким Он для Себя желает. Не сотвори этого Бог, говоря по правде, — а она и есть Бог, - был бы Бог неправеден, и Он не был бы Богом, что, однако, является Его естественной сутью.
В истинном послушании можно обнаружить не «Я хочу так или этак» либо «этого или того», но лишь совершенное отречение от своего. И вот поэтому в наилучшей молитве, какую только может сотворить человек, должно звучать не «Подай мне эту добродетель или сей путь!», не «Подай мне, о Господи, Себя Самого или вечную жизнь!», а лишь — «Господи, даруй мне не иное, как только то, что Ты хочешь, и сотвори, Господи, любым образом то и так, что и как ты пожелаешь!». Сия [молитва] превышает первую, как небо землю.
2. О наисильнейшей молитве и высочайшем деле
Молитвословие сильнейшее и почти всемогущее, всех вещей достигающее, а равно и дело, самое достойное среди всех прочих, суть те, что проистекают из свободного духа. Чем дух свободней, тем сильней, достойней молитвословие и дело, тем более оно действенно, достохвально и совершенно. Свободный дух способен на все.
Что есть свободный дух?
Свободный дух есть тот дух, что ничем не прельщается и ни к чему не прилеплен, чье благо не связано ни с каким представлением; [он] вменяет свое ни во что, скорей же погружен в любезную волю Божью и отрешен от своего.
3. О страстных людях, которые полны своеволия
...Люди, которые ищут покоя во внешних вещах — будь то в местах или в образах жизни, у людей либо в трудах, на чужбине или в бедности иль в поругании, каким бы великим сие ни было или чем бы еще сие ни было, — все это, однако, ничто и покоя не дарует. Те, что так ищут, ищут совершенно не там: чем дальше они убредают, тем меньше они обретают, что ищут. Они идут как тот, кто перепутал дорогу: чем дальше идет он, тем больше сбивается с пути. Но что же должен он делать? Сперва должен покинуть себя самого, тогда покинул он все. Подлинно, брось человек королевство или весь мир, но сохрани себя самого, — ничего он не бросил. Да, а если человек от себя самого отступился, то он покинул все вещи, которые также имеет: богатство или честь или еще что-нибудь.
Об отрешенности и обладании Богом
...Но в ком Бог не укоренен так глубоко, кто должен постоянно воспринимать Бога извне, в том и в другом, и кто ищет Бога разными способами, будь то в трудах или среди людей или по местам, тот не имеет Бога. И может легко что-то случиться, что такому человеку станет помехой, ибо он не имеет Бога, и он ищет не только Его, и любит и взыскует не только Его. А потому не только злое общество ему помешает, ему помешает и доброе, не только улица, но и церковь, не только злые слова и поступки, но также добрые слова и поступки; ибо препятствие находится в нем, потому что в нем Бог не стал еще всем.
Как должно следовать Богу и о добром пути
...Да изберет человек один добрый путь и остается на нем постоянно; да сведет в него все благие пути и воспримет его как Богом ниспосланный; да не начнет он сегодня одно, а завтра другое, и да пребудет без всякой заботы о том, что он что-то на этом пути упускает. Ибо с Богом ничего нельзя упустить, как мало может Бог упустить, столь же мало можно упустить вместе с Богом. Потому возьми у Бога одно и включи в него всякое благо.
Но если окажется, что благо с собой не в ладу, так что одно не допускает другого, то пусть это будет тебе определенным знамением, что оно не от Бога исходит. Одно благо не против блага другого, как сказал наш Господь: «Всякое царство, само в себе разделенное, должно опустеть», и как Он сказал: «Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает». Пусть будет для тебя явным знамением: если одно благо не допускает или разрушает другое, — даже самое малое, — то оно не от Бога исходит. Оно должно было бы привнести, а не разрушить.
О внутренних и внешних делах
...Кто хочет все получить, тот все должен отдать. Это честная торговля и равноценный обмен, как я говорил прежде. Поскольку Бог хочет нам дать Себя Самого и все вещи в свободное владение, постольку Он хочет всю собственность у нас полностью и совершенно отнять.
...За то, что мы обнажены от вещей, которые пребывают снаружи, за это хочет Бог даровать нам в собственность все, что находится в небе, и небо со всей его силой, — да, все, что некогда в нем имело источник и чем обладают все ангелы и святые, так чтобы это стало также и нашим, как их, да, куда в большей мере, чем принадлежность какой-нибудь вещи. За то, что ради Него я исхожу из себя самого, за то Бог со всем, что Он есть и что может подать, будет в полной мере моим достоянием, так же моим, как и Своим, ни меньше ни больше. В тысячу раз больше Бог будет моим достоянием, чем кем-нибудь приобретенная вещь, которую имеют под спудом, или чем человек сам для себя является достоянием. Никогда ничто никому не принадлежало так, как Бог мне, со всем тем, что Он может и есть.
...Ведь насколько ты в Боге, настолько ты в мире. — И насколько вне Бога, настолько вне мира. Если что-то пребывает лишь в Боге, то оно пребывает в покое. Насколько в Боге, настолько в покое. Насколько ты в Боге или обстоит с тобой дело иначе, узнаешь ты по тому: имеешь ли покой или же беспокойство. Ведь там, где у тебя беспокойство, поневоле ты должен быть беспокоен, потому что беспокойство имеет источником тварь, а не Бога. И еще: в Боге не бывает того, чего следует опасаться; все, что находится в Боге, можно только любить. Так же нет в Боге того, о чем можно было бы сожалеть.
Толкование на книгу Бытия (1311-1313)
...Во-вторых, следует заметить, что Бог одновременно сотворил небо и землю и все, что в них есть, «в полную величину и красоту, в завершенном виде и образе и с особенным устроением», но не все одновременно явилось. И он [Маймонид] приводит пример «землепашца, что засеял на поле различные виды семян. Одна часть из них взойдет через день, другая — через два, еще другая — через три дня, но все семена были посеяны во единый час».
...Поэтому Авенцеброль говорит в кн.V, гл.24: «Вопрос: "Есть ли?", подобает статусу Единого, ибо Оно есть лишь бытие», и только сей вопрос соответствует Богу, Каковой — «Един, Возвышен и Свят». А «под Ним» находится духовная сущность, первая ниже Бога, и ей подобает вопрос: "Есть ли?" «и "Что?" такое есть двоица». Душе же подобает вопрос: "Есть ли?", "Что?" и «"Как есть?" то, что соответствует троице». Ну а природе, области становления, пребывающей ниже души, подобает вопрос: "Есть ли?", "Что?", "Как?" «и "Почему есть?" то, что соответствует четверице; сей вопрос направлен на "что", на "как" и на "есть ли"».
...Огонь же, в-третьих, называется тьмой потому, — и это также надо заметить, — что он не светится в своей сфере, свидетельством чего является сияние звезд. Ибо все сияющее задерживает взор и мешает видеть расположенное за собой. А причина того, отчего не светит огонь, заключается в его утонченности. Поэтому не светятся сферы или круги неба, не задерживают взор и не ограничивают его; но звезды светятся, будучи более плотной частью небесного купола.
...Существуют две причины, которые затрудняют нам познание вещей: та, что они превышают из-за возвышенности своего бытия меру нашего разумения, так что наше разумение относится к ним, как глаз летучей мыши к солнцу; либо та, что вещи лишены бытия или существования, каковое и есть предмет разумения *. Посему, материя не может быть познана, ибо вследствие недостачи, связанной с ней и проникающей [в нее] или образующей сущность материи, материя лишена существования.
* Ср.: Общий пролог к Трехчастному труду. - п.9, стр.154: «Разум, чьим предметом является сущее и каковой воспринимает сущее прежде всего прочего...» (Meister Eckhart. Die lateinischen Werke: in 6 Bd. - Bd.l. - Stuttgart, 1964.)
...Седьмое, Дух Божий — не столько причина вещей, или сущего, сколько идея причины, Иоан.1: «В начале было Слово», то есть идея. Поэтому в области Божественного есть место не слову «причина», но слову «идея».
...Здесь надлежит заметить, что живое как таковое нетварно и не может быть сотворено. Где бы ни была жизнь в такой чистоте и простоте, что она была бы лишь жизнью, но не бытием, там она будет нетварной. Однако целью творения является бытие. Поэтому все, что помимо жизни имеет некое бытие, является тварным и созданным, — в силу того, что оно обладает бытием, а не в силу того, что оно живо.
...Опять-таки нужно заметить, что он говорит: размножайтесь. Следует знать, что множественность по своей природе относится только к несовершенному. «Ибо совершенное и целое суть одно». Целое всегда едино, а части, напротив, всегда многочисленны, поскольку несовершенны. Потому следует заметить, что множественность или размножение даны несовершенным сущностям в качестве исцеления, дабы они собрали у многих и как бы друг у друга заимствовали свое совершенство, ибо им, самим в себе не имеющим постоянства, Бог дал другим способом неизменность, а именно, посредством умножения в чадородии, как о том говорится в кн.II трактата «О душе» *.
*Аристотель. О душе. - II, гл.4, стр.401-402: «Так как живое существо не в состоянии постоянно соучаствовать в вечном и божественном (ибо не может преходящее вечно оставаться тем же и быть постоянно единым по числу), то каждое из них причастно [божественному] по мере своей возможности: одно - больше, другое - меньше, и продолжает существовать не оно само, а ему подобное, оставаясь единым не по числу, а по виду».(Аристотель. Сочинения. - Т.1.)
...Превосходство разумной природы заключается в том, что она уподоблена Самому Богу, но не чему-то, что находится в Нем в виде идеи. А причина сему такова: «Разум как таковой есть возможность стать всем [в процессе познания]», не только тем или этим, ограниченным своим видом. Поэтому он, согласно учению философа, есть «некоторым образом все» * и все сущее целиком. И Авиценна в кн.IX, гл.7 «Метафизики» говорит: «Совершенство разумной души состоит в том, что она становится духовным миром и форма всего запечатлевается в ней... до тех пор, покуда в ней не устроится порядок всеобщего бытия и она не станет духовной вселенной, образом бытия всего мироздания» **. Человек берет начало в Боге «в тождестве» Божественной «сущности». Поэтому-то только духовная природа восприимчива к совершенствам, принадлежащим сущности Бога, иначе говоря, к познанию и мудрости, превосходству над сущим и его строем, к заботливости по отношению к прочим творениям и умению управлять ими. Это и есть смысл сказанного: сотворим человека по образу и по подобию Нашему, не по подобию чего-то, что в Нас. И ниже: «И да владычествует он над рыбами морскими и над птицами небесными и зверями всей земли», и далее «Сотворил Бог человека по образу Своему», не по образу чего-то, что в Нем, «по образу Божьему», а не по образу чего-то, что в Боге. Августин говорит, что душа «посредством того есть подобие Бога, посредством чего она восприимчива к Богу» и восприимчива к совершенствам, принадлежащим сущности Бога, например, к мудрости, умению править, заботливости и первенству или превосходству над всем, что находится ниже человека и его духа. Итак, это — смысл сказанного: сотворим человека по образу и по подобию Нашему.
* Аристотель. О душе. — III, гл.8, стр.439: «... некоторым образом душа есть все сущее» (Аристотель. Сочинения. — Т. 1.)
** Авиценна. Метафизика. - IX, гл.7, стр.510-511
...И тогда получается, что Бог почивает в каждом отдельном труде: как в малом, так в величайшем, как в одном, так и во всех. Причина сему такова, что Бог творит каждое из Своих дел всем Своим Божеством и полностью находится в деле и что, с другой стороны, самое малое дело в Боге столь же велико, как большое, и равно ему. Поэтому теологи говорят, что у неравных вещей идеи в Боге равны. И об этом говорится в «Книге двадцати четырех философов»: «Бог — во всем, что Ему принадлежит», или «Бог — это бесконечный шар, середина которого — всюду, а поверхность — нигде», и наконец: «Бог — это шар, имеющий столько поверхностей, сколько в нем имеется точек». Об этом я написал ниже в связи со словами, Исх.16: «У того, кто собрал мало, не было недостатка».
...К тому же действие Божие осуществляется в тварном мире между крайними точками бытия и ничто. Бытие не принадлежит времени, и ничто не оказывает сопротивления. Посему движение и время не касаются бытия даже подвижных вещей, — бытия как такового и поскольку оно является сущим. Но действие ни одной из вторичных причин не осуществляется между крайними точками бытия и ничто; оттого-то в них проникают противление, движение и время. Кроме того, исходная и конечная точки всякого движения по необходимости расположены вне движения и времени. Но исходная и конечная точки сами по себе суть ничто и суть бытие всего тварного. И только Бог недвижимо и потому мощно и вдруг касается их своим недвижимым действием, Прем. 8: «Она быстро распространяется от одного конца до другого». От конца — это ничто, до конца — бытие. Лишь Бог достигает обоих, примиряет, сближает и дает успокоение, по слову псалма: «Он утверждает в пределах твоих мир».
...Поэтому «форма», ибо она есть бытие, «состоит из простой и неизменяемой сущности». Все, что пребывает ниже и около бытия, не знает покоя, взыскует и домогается бытия. Но бытие как таковое есть Бог; из Него, Им и в Нем все бытие в природе и искусстве.
...В силу своих свойств разум не утруждается, когда действует, но покоится. И если Моисей в приведенных словах говорит, что Бог почил от всех дел, то он хочет нас научить, что Бог есть чистый разум, бытие которого состоит в мышлении как таковом.
...у нас действие подчинено тому, что соделано, а у Бога, наоборот, соделанное существует ради действия. Строитель никогда бы не принялся за строительство дома, если бы его действие не достигло того, что соделано. Бог, напротив, никогда бы не сотворил мира, не будь сотворенное сотворением; и Он никогда бы не родил Сына, если бы рожденное не было порождением. Причина сего состоит в том, что сами по себе порожденное или соделанное говорят о том, что миновало. А у Бога нет ничего прошлого и ничего будущего, но все в настоящем, ибо прошлое и будущее существуют постольку, поскольку они возводятся к настоящему. Чего нет в настоящем, того не существует. И об этом говорят Августин и Григорий, — что Сын в Божестве от века рожден и вечно рождается.
...Итак, когда Моисей говорит, что Бог почивает во всех делах, то он наставляет в двух вещах: во-первых, что Бог является местом всего; вне его все неспокойно и только в нем все обретает покой, согласно слову Августина в кн.1 «Исповеди»: «не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе». Во-вторых, он назидает: так как Бог является местом всего, в Нем созидается и движется все; и делание для Него, а не соделанное, есть бытие и жизнь, — Его и всего по отдельности, то есть мира.
...Наконец, надо заметить относительно нравственной жизни, что словами: Бог почивает в делах, утверждается, что дело в нас тогда только Божественно, когда делание сладостно само по себе. И поэтому, согласно философу, наслаждение в труде есть признак обретенного благого расположения. То, что делается ради чего-либо другого, является подневольным трудом ради платы. Свободно лишь то, что совершается ради себя, что нравится само по себе и ради себя самого, Прит.16: «Все сделал Бог ради Себя». Итак, благо, которое мы творим не ради него самого, — поскольку оно хорошо, — не есть Божье дело, и не Бог творит его в нас; но другое вне этого дела, ради какового мы действуем, творит его в нас. Посему в Матф.5 знаменательно говорится: «Блаженны алчущие и жаждущие правды». Праведен труд, в котором ничто другое не действует, кроме голода, жажды, желания и поиска правды. И далее: «Блаженны гонимые за правду». — «Гонимые», не сказано: «изгнанные» или «те, что будут гонимы», дабы указать, что в самом деянии и страдании за правду состоит совершенство праведности; ведь для праведника, — поскольку он праведен, — поступать праведно является жизнью и бытием.
...На сие намекает сказанное в «Этике» кн.1: «Есть очевидная разница в целях; одни заключаются в действиях, другие, напротив, в неких делах, венчающих действия» *.
* Аристотель. Никомахова этика. - I, гл.1, стр.54: «В целях,... обнаруживается некоторое различие, потому что одни цели — это деятельности, другие - определенные отдельные от них результаты». (Аристотель. Сочинения. - Т.4.)
...Августин говорит в первом послании к Марцеллину: «Нет ничего несчастней счастья грешников», и ниже: «Извращенные и развращенные сердца смертных почитают обстоятельства человеческой жизни счастливыми до тех пор, пока виден блеск внешних покровов, и не видны душевные пятна». И в толковании на псалом 93 он говорит: «Счастье грешников — это западня для них», Прит.1: «Благополучие глупцов погубит их».
...Августин говорит в толковании на слово псалма «Ты возненавидел почитателей суеты»: «Тот, кто лжет из-за страха смерти, гибнет еще до того, как умирает». Прем.1: «Клевещущие уста убивают душу», и псалом: «Погубишь говорящих ложь». Потому же в Сир.7 сказано: «Не желай говорить какую бы то ни было ложь». И Августин говорит в указанном месте: «Ты хочешь солгать, дабы не умереть? Ты солжешь и умрешь. Избежав смерти, которую можешь отодвинуть, но не упразднить, ты подвергаешься двоякой смерти, и умрешь сначала душой, а потом уже телом».
...Ибо знание как таковое имеет и обретает бытие только от познаваемого в акте познания, другого же бытия оно ни от кого более не имеет. И сие бытие зависит от двоих, то есть от познающего и познаваемого, оно является побегом обоих. В нем познающее и познаваемое бывают как бы плотью единой. И об этом говорит Августин в кн.V «О Троице» гл.12: «Всякая вещь, какую бы мы ни познавали, порождает в нас знание себя. Ибо знание родится от двоих, от познающего и познаваемого». И вот об этом-то здесь повествуется аллегорически: будут оба плотью единой, — познающее и познаваемое, действующее и страдательное, возможность и действие, — в одном бытии, каковое есть отпрыск обоих.
Liber benedictus (Книга Божественного утешения) 1308-13 гг.
...И еще я скажу: любое страдание проистекает из склонности и пристрастия. Поэтому, если меня одолевает печаль из-за преходящих вещей, то [,значит,] пока я имею и мое сердце имеет пристрастие и склонность к преходящим вещам, и я не люблю Бога от всего моего сердца и того не желаю, чего Бог от меня хочет и что любит в Себе. Что же тогда удивляться тому, что, если Бог попускает, я по заслугам терплю скорбь и страдание?
Святой Августин говорит: «Господи, не захотел я Тебя потерять, но в жадности своей захотел вместе с Тобою обладать и творением. И потому потерял я Тебя, ибо противно Тебе, что с Тобою, Истиной, вместе обладают обманом и ложью тварного мира». А в другом месте он говорит, что «Тот весьма алчен, кому недостаточно только Бога», и еще говорит в одном месте: «Как может тому хватать тварных Божьих даров, кому недостаточно и Самого Бога». Благому человеку все должно быть не в радость, а в муку, что Богу чуждо и несоизмеримо и что не является Самим Богом. Он должен говорить во всякое время: «Господи Боже и моя Радость! Если укажешь мне от Себя на что-то другое, то подай мне и другого Себя, дабы я от Тебя к Тебе направил стопы, ибо я не хочу ничего кроме Тебя». Вспомним, как Господь наш обещал Моисею всякое благо, посылая его в обетованную землю, под ней же разумеется Царство Небесное, а Моисей отвечал: «Господи, не отсылай меня никуда, если Сам не хочешь со мною пойти».
...Но есть и другое, подобное этому: никакой сосуд в себе не может иметь питие двоякого рода. Если должен он вино содержать, воду по необходимости следует вылить; сосуду подобает быть пустым и свободным. Поэтому, если ты должен воспринять Божественную радость и Бога, тебе надлежит непременно творения выплеснуть. Святой Августин говорит: «Вылей то, чем ты наполнен. Научись не любить, чтобы научиться любить. Уйди от себя, дабы тебе возвратиться». Коротко говоря, все, что должно получать и быть восприимчивым, то должно и обязано пребывать порожним. Учителя говорят: если бы глаз имел внутри себя какой-нибудь цвет, то не увидел бы он, когда он взирает, ни того цвета, который в нем есть, ни того, которого нет в нем; но поскольку он лишен всякого цвета, постольку видит он все цвета.
...Потому-то и говорит наш Господь весьма примечательно: «Блаженны нищие в духе». Нищ тот, у кого ничего нет. «Нищий в духе» значит: как глаз беден и обнажен от цвета и ко всем цветам восприимчив, так и тот духом беден, кто восприимчив ко всякому духу, а дух всех духов есть Бог. Плод духа есть любовь, радость и мир. Ничего-не-иметь, нагим-, нищим- и пустым-пребывать преображает природу; пустота поднимает воду вверх по горе и совершает иные многие чудеса, о которых сейчас не следует говорить.
О человеке высокого рода
...Во-первых, следует знать, — и это вполне очевидно, — что люди имеют в себе двойную природу: тело и дух. Потому-то одно сочинение и говорит: кто себя познал, тот познал все творения, ибо все твари суть тело иль дух. Потому же и Писание говорит о человеческом, — что в нас есть человек внешний и другой, внутренний человек. К внешнему человеку относится все, что присуще душе, связано и смешано с плотью и имеет общее дело с каждым и в каждом члене телесном, как, например, с глазом, ухом, языком, рукой и подобным. И все это называет Писание ветхим человеком, земным человеком, внешним человеком, враждебным человеком, рабским человеком.
![[identity profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/openid.png){kind=small}
no subject
Date: 2024-02-26 10:22 am (UTC)LiveJournal categorization system detected that your entry belongs to the following categories: Общество (https://www.livejournal.com/category/obschestvo?utm_source=frank_comment), Религия (https://www.livejournal.com/category/religiya?utm_source=frank_comment).
If you think that this choice was wrong please reply this comment. Your feedback will help us improve system.
Frank,
LJ Team